Нахшбандия / Блоги.Казах.ру — блоги Казахстана, РК
rus / eng / kaz


Любой блог можно сделать коллективным. Для этого надо определенным (или всем) пользователям дать права на запись в него. Если у вас уже есть блог в другом месте — можно автоматически транслировать записи из него в нашу блог-платформу СМИ могут копировать в свой блог ленту новостей или статей. Дополнительное внимание и комментарии обеспечены. Можно ставить записям будущее время. Запись будет в черновиках и в указанную минуту автоматически опубликуется. Статья Корпоративные блоги: Как вести? содержит практические советы и примеры












Нахшбандия



Нахшбандия тарихаты туралы барша маглуматтар.

Блог Nakhbandia Автор блога
Лента друзей
Войти Регистрация


Қазір өздерін салафиміз деп атайтын топ ибн Тайимия деген имамның ақидасын алға тартады. Бұл кісі туралы мен толыққа жуық мәліметтер келтірдім. Бірнеше рет "жаздым, жаңылдым" деген бұл зат та Тарихат ілімі туралы өз заманында мойындауға мәжбер болған. Мен "далял" сұраушыларға оның үш тілдегі нұсқасын ұсынған едім. Өкінішке орай өздерінің "Шейхтарынан" басқаға құлақтары керең, көздері соқыр азаматтар оған да қарар емес. Енді оны Сіздер де оқып-көріңіздер? Сонымен,
Говорит Ибн Таймия в его "Маджму' аль-Фатава":
وإذا قال‏:‏ أنا محتاج إلى محمد في علم الظاهر دون علم الباطن، أو في علم الشريعة دون علم الحقيقة؛ فهو شر من اليهود والنصارى الذين قالوا‏:‏ إن محمداً رسول إلى الأميين دون أهل الكتاب، فإن أولئك آمنوا ببعض وكفروا ببعض فكانوا كفاراً بذلك، وكذلك هذا الذي يقول‏:‏ إن محمداً بعث بعلم الظاهر دون علم الباطن، آمن ببعض ما جاء به وكفر ببعض فهو كافر ، وهو أكفر من أولئك؛ لأن علم الباطن الذي هو علم إيمان القلوب ومعارفها وأحوالها هو علم بحقائق الإيمان الباطنة، وهذا أشرف من العلم بمجرد أعمال الإسلام الظاهرة‏.‏
И если скажет некто[из тех, кто претендует на статус "авлия"]: "Я нуждаюсь в следовании за Мухаммадом в 'Ильм уз-Захир, но не в 'Ильм ул-Батын", или скажет "Я нуждаюсь в следовании за Мухаммадом в 'Ильм уш-Шари'а, но не в 'Ильм уль-Хакика", то [утверждающий это] хуже евреев и христиан, которые говорят: "Мухаммад был послан только к неграмотным(т.е. к арабам), но не к ахль-Китаб". Поистине, таковые веруют в одну часть, и не веруют в другую часть, и по этой причине являются кяфирами. Тоже самое относится к тому, кто говорит: "Мухаммад был послан с 'Ильм уз-Захир, но не был послан с 'Ильм уль-Батын". Таковой верует в одну часть, и отрицает другую часть, и таковой является кяфиром. И его куфр более велик, чем куфр вышеперечисленных. Ведь 'Ильм уль-Батын - это наука, [исследующая] веру сердец("иман уль-кулюб"), познания их("ма'ариф") и состояния("ахваль"). Это - наука о сокровенной сути Веры("хака'ик уль-иман уль-батына"), и эта наука превосходит знание отвлечённых внешних деяний Ислама.

ҚАЗАҚШЫСЫ:
Ибн Таймия өзінің Маджуму аль-Фатва деген кітабында:
Егер саған біреу(«әулие» деген атақтан үміті барлардың ішінен): «Мен Мұхаммедтің/с.ғ.с./ Захир ілімімен жүргім келеді, бірақ Батын ілімімен емес» немесе «Мен Мұхаммедтің/с.ғ.с./ Шариға ілімімен жүргім келеді, бірақ Хакика ілімімен емес»,-десе ол/осыны айтушы/: «Мұхаммед тек сауатсыздарға жіберілген(яғни араптарға), ол Кітап иелеріне жіберілмеген»-дегенді айтатын еврейлер мен христиандардан да ары. Анығында мұндайлар бір бөлігіне сеніп, бір бөлігіне(Дін Исламның) сенбегендіктен кәфір болып табылады. Бұл жағдай: «Мұхаммед/с.ғ.с./ Захир ілімімен жіберілген, алайда Батын ілімімен жіберілген емес»-дейтіндерге де қатысты. Мұндайлар да бір бөліміне сеніп, бір бөліміне сенбегендіктен кәфір болып табылады. Мұндайлардың кәфірлігі жоғарыда аталғандардың кәфірлігінен неғұрлым үлкен. Өйткені, Батыный ілім – бұл жүрек иманы(«иман уль-кулюб»), оны тану(«мағриф») және ахуалы(«ахваль») ғылымы/зерттейтін/. Бұл – Діннің қасиетті мағынасынның ғылымы және бұл ғылым Исламның сыртқы әрекеттерін қарастыратын ілімдерден асып түседі.

Ибн Таймиййя сказал: "Что касается следующих путем Истины, таких как Фузайл ибн Ийяз, Ибрагим ибн Адхам, Абу Сулайман Дарани, Маруф аль-Курхи, Сирри аль-Сакти, Джунайд аль-Мухаммад и других из прежних, а также подобных Абуль Кадыру Джилани, шейху Хамалу, шейху Абуль Баяну и другим из последних, то они не позволяют мюриду, даже если он способен летать, ходить по поверхности воды, выходить за рамки велений и запретов Шариата. Он обязан совершать только дозволенное, отрекаться от запретного до самой смерти, и это истина, на которую указывают Коран, Сунна и единодушное мнение праведных предков. Подобное в их изречениях
встречается часто". (Маджму аль-фатави. Т. 10, С. 516-517.)

ҚАЗАҚШЫСЫ:
Ибн Таймийя айтты: «Ақиқат жолын(тарихат) тұтынушыларға қатысты, Фузайл ибн Ийяз, Ибрагим ибн Адхам, Абу Сулайман Дарани, Маруф аль-Курхи, Сирри аль-Сакти, Джунайд аль-Мухаммад және басқа да басқа да алдынғылар, сондай-ақ Абуль Кадыру Джилани, шейху Хамалу, шейху Абуль Баяну секілділер муридтеріне, мейлі олар ұша алатын, су бетінде жүре алатын болса да Шариғат бұйырғандар мен тиғандар шегінен шығуға жол бермейді. Ол тек Құран мен Сунна және ізгі жолддағы аталарымыз біртұтас мақұлдап, рұқсат етілгендерді ғана жасауға, өле-өлгенше тиым салынғандардан баз кешуге міндетті. Бұл қағида олардың сөздерінен жиі кездеседі». (Маджму аль-фатави. Т. 10, С. 516-517.)

Басқа ғұламалар:
Шейхуль-Ислам Тукаюдин Абуфатх Мухаммад бин Али бин Вахб, известный как Ибн Дакик аль-Ид, родился в 625 году по хиджре. Его отец был ученым маликитского мазхаба и сам Ибн Дакик хорошо изучил этот мазхаб, а потом изучил у Ибн Абдусалама шафиитский мазхаб. Он издавал фетвы в соответствии с двумя этими мазхабами и достиг уровня муджтахида. Он преподавал в крупных научных центрах Египта и занимал должность судьи в Египте.
Ибн Аль-Имад в книге «Шазарату л-захаб» пишет, что Ибн Абдусалам говорил: «Египет гордится двумя людьми со своих окраин: Ибн Муниром из Александрии и Ибн Дакиком из Карса».
Аз-Захаби писал про него: «Верховный судья Египта, выдающийся ученый, шейх и ученейший муж Египта, предводитель, хафиз, образец для подражания, богобоязненный, ученый века - он был выдающимся ученым в двух мазхабах, разбирающимся в хадисоведении. Его книги стали известными…».
Ибн Касир писал про него: «Один из ученых своего времени. Более того – величайший, наиболее знающий, наиболее религиозный и богобоязненный из ученых своего времени…. У него имеются книги, которые пользуются большой популярностью. Он преуспел во многих науках, особенно в хадисоведении. В этом он превзошел своих современников и со всех концов исламского мира к нему за знаниями держали путь ученики…».
Следующая цитата из книги Тажуддина Ас-Субки дает наиболее полное представление о степени его учености и духовности: «Все наши ученые шейхи были единодушны в том что Ибн Дакик является ученым - обновителем седьмого столетия, о котором говорится в хадисе Пророка (мир ему и благословение), и что он - учитель своего времени в науках и религии».
Вместе с тем он был очень скромным и богобоязненным человеком. Он говорил: «Я не сказал ни одного слова и не совершил ни одного поступка, прежде не продумав, как я отвечу за это в Судный день перед Аллахом».
Что касается отношения к суфизму этого великого ученого, имам Аль-Яфии в книге «Миратул-джинан ва ибратул-якзан» пишет: «Он имел хорошее мнение о шейхах и праведниках. Я слышал, что он посещал одного из шейхов, и когда подъезжал к его дому, то слезал с лошади, снимал чалму и заходил внутрь лишь в простенькой шапочке на голове. Он пожаловался однажды одному из суфиев по поводу посторонних мыслей во время молитвы – и
тогда шейх сказал ему: «Отвратительно сердце, в котором присутствует что-либо, кроме Аллаха. Когда при Ибн Дакике упомянули этого суфия, он сказал: «Он рядом со мной лучше, чем тысячи факихов».

Мазхаб имамдары былай дейді:

Имам Ахмад Ханбаль. До знакомства с суфиями он говорил своему сыну Абдулле: "О мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать норм своей религии". Когда же он подружился с суфием Абу Хамзой аль-Багдади и познал суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: "О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости".(Амин Курди. Танвир аль-кулюб. С. 405.)

ҚАЗАҚШЫСЫ:
Имам Ахмад Ханбали. Суфилермен кездескенше ол ұлы Абдуллаға айтты: «О, ұғлым менің, сен хадистерді меңгеруге ұмтыр және сондай адамдардан аулақ бол, кімдерді суфи деп атаса. Олардың бірқатары өздерінің діндерінің мөлшерін білмеулері мүмкін». Ол Абу Хамза әл-Бағдадимен достасып суфилердің иқтиғадтарымен танысқан соң, өзінің ұлына айтты: «О, ұғлым менің, сен бұл адамдармен жақындасуға ұмтыл, олар бізден білімдерімен де, еріктеріне иелінімен де, Жаратушының алдындағы қорқыныштарымен де, тақуалытарымен де және аса жоғары тәуекелдерімен де асып түсті». (Амин Кудри. Танвир аль-кулюб. С-405)

Имам Шафи´и говорил: "Я дружил с суфиями и получил от них в пользу только два выражения: "Время - меч, если ты его не разрубишь, то он срубит тебя" и "Если ты не увлечешь Аллахом свою низменную душу (нафс), то он увлечет тебя страстями" (Джалялюддин ас-Суюти. Та´йиду аль-хакикати аль-алийя. С. 15.)

ҚАЗАҚШЫСЫ:
Имам Шафи айтты: «Мен суфилермен достасу арқылы өзімнің қажетіме тек қана екі өнегелі сөзді алдым: «Уақыт – қылыш, егер сен оны шапқылап тастамасаң, онда ол сені шауып түсіреді» және «Егер сен өз тәніңді Аллахқа бағындырмасаң(нафс), онда ол сені өзінің әуейлігіне бағындырады». (Джалялюддин ас-Суюти. Та´йиду аль-хакикати аль-алийя. С. 15.)

Имам Малик сказал: "Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе науку и суфизм, тот, действительно, приобретает Истину".(Али аль-Адави. Хашия ´аля шарх аль-имами аз-Заркани ´аля матни аль-азийя фи- ль-фикхи аль-малики. Т. 3, С. 195).

ҚАЗАҚШЫСЫ:
Имам Мәлік айтты: «Кім ғұлама болып суфи болмаса күнаһар болады. Кім суфи болып және ғалым болмаса адасушы болады. Кім өзіне ғылым мен суфизмді қатар қалыптастырса, сол нындығында да Ақиқатты табады». (Али аль-Адави. Хашия ´аля шарх аль-имами аз-Заркани ´аля матни аль-азийя фи- ль-фикхи аль-малики. Т. 3, С. 195).

Имам ан-Навави в своей книге "Макасид" сказал:
"Суфизм имеет пять основ:
1) богобоязненность скрытая и явная;
2) следование Сунне словами и делом;
3) непривязанность к людям при встречах и разлуках;
4) довольство Аллахом в малом и большом;
5) обращение к Аллаху в радостях и бедах".
(Макасид аль-имам ан-Навави фи ат-таухид ва аль-´ибадат ва усуль ат-тасаввуф. С. 20)
ҚАЗАҚШЫСЫ:
Имам ан-Навави өзінің "Макасид" деген кітабында айтты:
«Суфизмнің бес негізі бар:
1) құпия және жария құлшылық;
2) өз істерімен және сөздерімен Суннада болу;
3) кездескенде де, айырылысқанда да адамдарға байланып қалмау;
4) көпте де, азда да Аллаһтың бергеніне қанағат;
5) қуанышта да, қайғыда да Аллаһқа құлшылық».
(Макасид аль-имам ан-Навави фи ат-таухид ва аль-´ибадат ва усуль ат-тасаввуф. С. 20)

Фахруддин ар-Рази.Этот великий имам в восьмой главе своей книги о суфиях сказал: "Большинство из тех, кто описывал течения исламской Уммы и не упомянул о суфиях, совершил ошибку, потому что в итоге высказывания суфиев сводятся к тому, что путь к познанию Всевышнего Аллаха лежит через очищение и избавление от плотских страстей, и это - благой путь" Он также сказал: "Суфии - это люди, занятые размышлениями и отделением телесных влечений от плоти и постоянно стремящиеся не забывать о поминании Аллаха во всех действиях и движениях. Они привили себе совершенное следование правилам благочестия (адабам) в отношении ко Всевышнему Аллаху, и это лучшее течение
среди сынов Адама!".(Фахруддин ар-Рази. [Иътикаду фарк-уль-муслимин ва аль-мушрикин. С. 72-73.)

ҚАЗАҚШЫСЫ:
Фахруддин ар-Рази. Бұл ұлық имам өзінің кітабының сегізінші тарауында былай дейді: «Исламдық үммет ағымдары туралы жазғандардың көпшілігі суфилер туралы ескермей, үлкен қателіктер жіберді, өйткені суфилердің айтқан сөздері қорытындысында бір арнаға тоғысады, Жаратушы иеміз Алланы тану жолы нәпсіқұмарлықтан тазару мен құтылау және бұл – тура жол». Ол сондай-ақ: «Суфи – бұл адамдар, пайымдаушы және нәпсі шырмауынан өздерін азат етіп, барлық қимылдары мен қозғалыстарында Алланы зікірлеуді ұмытпауға ұмтылушылар. Олар Жаратушы Алла жолында өздерін әдеп тәртібіне кемелдікпен бағындырған және бұл Адам ұрпағы арасындағы ең таза ағым». .(Фахруддин ар-Рази. [Иътикаду фарк-уль-муслимин ва аль-мушрикин. С. 72-73.)

Бұдан "мен не деймін, домбырам не дейді"-дегеннің керін өздеріңіз де көріп, кімнің тура, кімнің қате жолда жүргенін айырып алады деп сенемін. Мен бұл жерде "тура жолда"-деп өзім туралы емес, біздің, қазақтардың ата-бабалары, ата дініміз туралы айтып отырмын.

Аса Қамқор, ерекше Мейірімді Аллаһтың атымен бастаймын!
Бір азаматтар өздері білмес іске араласып, бір наданның кітабын қолға түсіреді де: «Осы кішкентай ғана кітапша Тариқат әл-Нақшбандия сектасының ілімін Құран мен Сүннет аясында зерттеп, талдауға арналған. Сонымен қатар, осы кітапша аталмыш сектаның зұлымдығына тыйым салып, мұсылман үмметін алдын-ала сақтандыру мақсатында жазылды»-деп өкім береді. Шындығында да: «Мұсылман әлемінде үнемі ислами ақиданы бұрмалайтын, мұсылмандарды тура жолдан адастыратын түрлі қозғалыстар мен ағымдар пайда болып отырды.» Солардың бірі: «қазіргі таңда кең таралған», «әрі ең қауіпті топтардың бірі Тариқат әл-Нақшбанди» ма? Оны «сектаға» жатқызған дұрыс па?
Осы мақаланың соңында автор: «Егер де білімсіз адам үндемегенде, онда келіспеушіліктер тыйылареді (Қараңыз: “әл-Ләтоиф” 41, “Мадәриджу-ссәликин” 1/454).»,-деген салиқалы тұжырым жасайды. Әттең кеш жасаған. Мұны ол қолына қалам алғанда ойлап, амалға тұтынуы керек еді.
Ол іздеу жолындағы азаматтың қолына түске кітаптың негізсіз екенін автор бірден білуі қиын емес еді. Өйткені, «Тарихат әл-Нахшбандия»-деген атымен жоқ зат. Нахшбандия тарихаты ғана бар. Оның негізін қалаушы асыл заттың толық есімі – Қожа Бахуаддин Мұхаммед ибн Мұхаммед әл-Бухари Нахшбанд. Ол 718/1318 жылы Бұхара маңындағы Хиндуан қышлағында дүниеге келген. Бұл қышлақ кейіннен осы кісінің құрметіне Арифан болып өзгерген. 791/1389-жылы осында қайтыс болады. Кітап иесі мұны білмесе керек, оның әл-Бухари екенін, Нахшбанд деген сөз қазақша Нақыш(өрнек), банд(жасаушы) болады. Бұл ол кісінің туған жері емес, кәсібі. Оның кәсібі туралы екі-үш түрлі пікірлер бар. Біріншісі, бұл кісі өрнек жасаушылар махалласында туып-өскен, осыны кәсіп еткен делінеді. Бұл шындыққа сай келмейді. Өйткені, бұл зат тегі жағынан Пайғамбарымыздың с.ғ.с. көзі тірісінде «Жаннат Сұлтаны» аталған қос немересінің кішісі – Хазіреті Хұсайыннан р.а. тарайтын Саид әулеті. Бұл әулет бүкіл Бұхара тарапында аса беделді де, құрметті ишандардан болған. Екінші дерек «Нахшбанд» бұл кісінің куньясы(лақап аты). Оның мағынасы «Тарихат жолын нахышына қайта келтіруші» дегенді білдіреді. Дұрысы осы. Сондықтан оның тарихат өткелі – Нахшбандия, яғни бұзылған тарихатты қайта нақышына келтіруші,- деп аталады.
Бұл кісінің заманында да тарихатта адасушылық кеңінен етек алғаны, көше бойы бір-бір Пір шығып, дін Исламды күнкөріс кәсібіне айналдырғаны шындық. Тумысында тақуалыққа тәрбиеленіп, ілімде зор табыстарға жеткен бұл зат шындықты іздеу жолында көп еңбектеніп, көп оқып, Яссауия тарихаты бойынша – Халил ата мен Қасым шейхтан, Ходжагания тарихаты бойынша – Саййд Амир Кулял мен Мұхаммед Баба Саммасидан тәрбие алады. Ең соңғы ұстазы(Пірі) – Мұхаммед Баба Саммаси бұл тұста Бұхарадаға діни басбұзарлықтан безініп, тау ішінде жалғыз тұрып жатады. Ұстаздарының батасымен ол аталған екі тарихатты қайта біріктіреді. Бұл тарихаттың екеуінің де басталу және қосылу тарихы күмансыз.
Сөз түсінікті болу үшін басынан айталық:
«Пайғамбарымыз Мәдинада салдырған мешіттің бір бұрышына құрма ағашынан көлеңкелік баспана жасатты. Көлеңкелікке арапша «суффа» делініп, ол жерде тұрғандар «асхабы суффа» аталды.
Суфа сахабалары туған-туыс, жақындары мен дүние-мүліктері жоқ кедей сахабалар болатын. Олар өмірлерін Құран үйреніп, Пайғамбарымыздан(с.а.у.) тәлім алу жолына арнады. Олардың қажеттіліктерін Пайғамбарымыздың өзі және дәулетті сахабалар қамтамасыз етті.»(Алау Әділбаев. «Саңлақ сахабалар», 2-басылым, Алматы-2005, 14-бет). Суффа деген қазір орыстарда «софа» деп аталатын орындықтың тастан жасалған түрі. Хазіреті Әбу Бәкір ас-Сыддық р.а. құнын төлеп азат еткен соң Саламан Парсының р.а. бүкіл өмірі осында өткен. Олардың қатарында ең көп Хадис рауаят еткен Әбу Һуайра, сондай-ақ, Бәрә ибн Мәлік, Абдуллаһ ибн Үнайс та болған. Сырқы мүміндер бұларды сол кездің өзінде «суффалықтар» деп атаған. «Пайғамбарымыздың білім бұлағынан сусындаған бұл сахабалар жан-жаққа мұғалім етіп жіберілді»(Бұл да аталған кітаптың 14- бетінде). Олар өздері мұғалім (Ұстаз - Пір) болып барған жерінде мешіт ішін өздеріне мекен етіп, суффа орнына диуандар(диван) қойды. Мұнда қоныстанушы мұсылмандарды жұрт бір жерде «суффилер» десе, келесі жайда «диуаналар(дивана)»- деп атады. Хазіреті Саламан Парсы өз орнында қалып қойды. Пайғамбарымыз с.ғ.с. оны өз үйімнің, отбасымның мүшесі деп таныды.
Осы тұста мен Стамбулдан 2006-жылы орыс тілінде жарық көрген «Жизнь пророка Мухаммеда» деген кітаптың 3-басылымынан үзінділер келтіуді дұрыс санадым. Оған себеп, бұл кітап бүкіл әлем ғалымдары арасынан ақиқат ретінде орнын тапқан. Басқаша жағдай оқырмандар үшін күман туғызуы мүмкін.
Мысалы, 303-бет: «Всю семью и род Посланника Аллаха называют Ахли Бейт(Люди Дома). Благословлнные жены, дети, святой Али и его сыновья, все потомки и даже Саламан Фариси из Асхаба, все входят в Ахли Бейт. Их иногда называли Аль-и Аба или Аль-и Расулем. Каждый мусульманин должен любить и уважвть их.
В книге хадисов Термизи, Расулуллах говорит: «Оставляю вам две вещи, если ухватитесь за них, то после моего ухода в мир иной вы останетнсь на верном пути. Первое важнее второго. Первое – это книга Аллаху Теала, второе – моя семья иони неразлучены, пока вы не придете ко мне на край озера Кафсар». Тот, кто следует Корану должен также любить семью Пророка, ибо к поколениям, как и следованию Корану, можно относить и любовь к семье Пророка. В одном почитаемом хадисе говорится: «Мой Ахли бейт, похож на корабль Пророка Ноя(мир ему). И те, кто будет держаться за них, будут счастливыми, а не следовавшие за ними, подвергнутся наказанию». Мусульманин, верующий Пророку и соподвижникам его, должен любить семью и общину Пророка.
В одном хадисе говорится: «Аллах Всевышний пошлет мучительные страдания тем, кто будет осквернять меня, детей моих и род мой». В следующем хадисе говорится: «Те, лушие из вас, кто поможет делами семье моей». В хадисе указанном святым Али, говорится: «В Судный День будут ниспосланы муки, обидевшим семью мою». Следующий хадис святого Али гласит: «Через мост Сырат легче всего пройдут те, кто любит семью мою и общину мою».
Их невозможно описать, восхвалить, потому что для этого не хватить слов, их величие и достоинства можно увидеть только через ааты. Посланник Аллаха из всего своего ахли бейта больше всего любил своих внуков, благословнных Хасана и Хусейна.»
Одан ары Жаннаттың екі Сұлтаны туралы дара хадистер айтылып, былай қорытындыланады: «Про то, что каждый мусульманин должен любить Ахли бейт, то есть семью Пророка, говорится в хадисах: «За то, я вам передал исламскую религию, ничего взамен не прошу, только хочу, чтобы вы любили и уважали моих близких – Ахли бейт». «Буду заступником тех, кто любит Ахли бейт».».
Өздеріңіз көріп отырғандай «Суффа мектебінің» негізін қалаған «әл-Нахшбанди» емес, Пайғамбарымыздың с.ғ.с. өзі. Ол хиджра жасап келгенде бүкіл мединалықтар бірден бас иді деген қате ұғым. Оның келуіне үлкен күманмен қарағандар да көп болды. Мединалықтар араптардың тайпалық дәстүрімен Пайғамбарымыз с.ғ.с. «өз туыстарына бүйрек бұрады»-деп те қауіптенді(«Саңлақ сахабалар», 204-бет.). Сонда Пайғамбарымыз с.ғ.с. түйесі шөккен жерге отырып: «Отырған орным – Отаным, қоршаған халық – Тайпам, байлығым – Құрани карим»-деп ант етті. Осы дәстүр Нахшбандия тарихаты бойынша бүгінгі күнге дейін жалғасып келеді. Суффа сахабалары өздері ұстаздық етуге барған халық алдында осылай ант етуге міндетті болған. Ал, олар мазхабқа енген соң соңғы сөзді «байлығым - Шариғат» түрінде айту дәстүрге енген. Олар Пайғамбарымыздың с.ғ.с. антын берген соң оны және Пайғамбарымыздың с.ғ.с барлық сүннат амалдарын бұлжытпай орындауға Аллаһ алдында міндетті. Кімде кім тарихатқа кірсе, кіруге ниет білдірсе міне, осы жолмен Ұстаздары(Пір) арқылы Пайғамбарымыздың с.ғ.с. жібінен айырылмай, мықтап ұстануға тиіс. Ұстаз деген жіп(силсиле - шынжыр), мүридтер адамға емес, осы Пайғамбарымызға с.ғ.с. тікелей апарып байлайтын жіпке мұқтаж. Бұл жіп Пайғамбарымызға с.ғ.с. былай барып жалғасады:
Аллаһ сұбханаллаһ Жәбірейіл ғ.с. арқылы ілімді сүйікті құлы, елшісі
(1) Мұхаммедиге с.ғ.с. түсірді. Ол Аллаһтың ілімхатын, Хадис түріндегі тәпсірін, оны амал етудің Сүннат түріндегі үлгісін сахабаларына үйретті. Олардың оны Аллаһтың рахымымен тірі кездерінде-ақ Пайғамбарымыз с.ғ.с Хадисімен Жаннаты деп жарияланды. Олардың бірі Хазіреті Әбу Бәкір ас-Сыддық р.а., екінші біреуі Хазіреті Әли р.а. болды. Пайғамбарымыз с.ғ.с. Әбу Бәкір ас-Сыддық туралы ақыретке өтер шағында: «Әбу Бәкір үшін ащылған есіктен өзге мешіттегі барлық есіктер жабылсын»,-деді(Бухари, «Фадаил-ул Асхаб: 3; Муслим, Фадаилу-с Сахаба: 2-3»). Ал, Хазіреті Әли туралы: «Мен – ілімнің қаласымын, Әли – оның қақпасы. Ілім үйренгісі келгендер сол есіктен енсін»(Тирмизи, Манақиб: 20)-деген. Мен бұл арқылы бір сахабаны бір сахабадан жоғары, не төмен қоюдан аулақпын. Нахшбандия тарихаты бұған қатаң тиым салады. Бірақ Пайғамбарымыз с.ғ.с бақи болған соң «Суффа сахабаларына» руханият пен Сунна тұрғысында Әбу Бәкір р.а., тұрмыстық және ілім жағынан Әли р.а. жетекшілік етті. Бұлардың ілім амалдарында да аз да болса айырма болды. Мысалы, Әбу Бәкір р.а. тек зікірде ғана емес, дінде рияға жол бермеу үшін құпиялықты тұтынса, Әли р.а. жария жолды тұтынды. Осыған ай «Суффа сахабалары» Пайғамбарымыздан с.ғ.с. кейін 2 мектепке топтасты. Яғни:
(2) Хазіреті Әбу Бәкір ас-Сыддық р.а. және Хазіреті Әли р.а. Хазіреті Әбу Бәкір ас-Сыддық р.а. кейін «темір шынжыр» тізбегі
(3)Саламан Парсыға р.а., «алтын шынжыр» тізбегі Хазіреті Әлиден р.а. Имам Хусайынға р.а. өтті. Саламан Парсыдан р.а. кейін бірінші мектепке
(4)Қасым ибн Мұхаммед ибн Әбу Бәкір, Имам Хусайыннан р.а. Кейін Зайн-ул Абд-дин ұстаздық етті. Осы кісілерден кейін
(5) имам Жағыфар ас-Сыддық тұсында Имам Ағзам(Ханафия) масхабы аясында екі мектеп қайта қосылды.
Имам Ағзам тассауф ілімінде өте биік дәрежеге көтерілген зат. Оған бұл ілімде имам Шағ,би мен «Суффа мектебіндегі» алтын шынжыр тізбегін жалғастырушы Мұхаммед Бәкір ұстаз болған.
Оған бір дәлел: Қаракөз Әбдірашид Түрік тілінен тәжірмалаған «ИМАМ АҒЗАМ Әбу Ханифаның өмірі мен өнегелі өсиеттері»-деген кітапта Имам Ағзам мен Хазіреті пайғамбарымыздың әулеті, Фатима анамыздан тарайтын Сейід Мұхаммед Бәкірдің сұхбаты баяндалады. Сейід Мұхаммед Бәкірдің:
«- Сен атам, Расулуллаһтың(с.а.у.) дінін салыстырумен ауыстырып жүр екенсің –деген айыптауына:
- Аллаһ сақтасын, мұндай нәрсе қалай мүмкін болады. Лайық болған жерге отырыңыз, менің Сізге құрметім бар,-дейді. Мұхаммед Бәкір қалаған орнына отырған соң, Хазіреті Имам Ағзам Әбу Ханифа оның алдына тізе бүгіп, былай дейді:
- Сізге үш сауалым бар, әйел әлсіз бе, ер кісі әлсіз бе?
- Әрине әйел-дейді Мұхаммед Бәкір.
- Әйелдің мұрада қанша үлесі бар?
- Ер адам екі бөлігін, әйел бір бөлігіен алады.
- Бұл амал Расулуллаһтың(с.а.у.) сөзі емес пе? Егер мен бұзған болсам, ер кісінің үлесін бір, әйелдікін екеу жасар едім. Алайда мен аят және хадистен амал жасадым. Екінші сұрағым, намаз қасиетті ма, ораза қасиетті ма?
- Намаз әлдеқайда қасиетті.
- Егер мен атаңның дінін салыстырумен өзгерткен болсам, әйел етек кірінен тазарған соң, намазын қаза ету керек дер едім. Оразаны қаза еттірмес едім. Үшіншісі, кіші дәрет лас па, әлде шаукат па?
- Кіші дәрет әлдеқайда лас.
- Егер мен атаңның дінін салыстырумен өзгерткен болсам, кіші дәреттен соң ғұсыл, ер адамның шаукаты келсе дәрет алуды айтар едім. Алайда мен хадиске қарсы ой қолданып, Расулуллаһтың дінін өзгертуден Аллаһ Тағалаға сиынамын,-дейді. Аят пен сүннет болған жерде салыстыру жасалмағанын, дәлелі табылмаған нәрселерді дәлелі табылған нәрселерге ұқсатып салыстырғанын айтады. Сонда Мұхаммед Бәкір орнынан тұрып, оны құшақтап, маңдайынан сүйеді.»
Осы оқиғада Имам Ағзам Мұхаммед Бәкірді құрметтеу, оның алдына тізе бүгу арқылы «ширк» жасап тұр ма? Имам Ағзам оның алдына тізе бүкпеуіне де боатын еді. Ол әдеп сақтап тұр. Ал, тассауф діни әдеп мектебі. Ол Пайғамбарымыздың с.ғ.с.: «Мен көркем мінезбен келдім»-деген Хадисінен бастау алады. Абайдың тілімен айтқанда:
Махаббатпен жаратқан адамзатты,
Сен де сүй ол – Алланы жаннан тәтті.
Адамзаттың бәрін сүй бауырым,-деп,
Және Хақ жолы осы,-деп әділетті.
Тассауф Аллаһ жаратқан және біздерге нәсіп болған дінімізбен парыз еткен заттарына деген құрмет пен махаббат мектебі.
Имам Жағыфар ас-Сыддық Имам Ағзам секілді Омеядтық Халифтардың ұлты арап емес мұсылмандардан «жидзия» салығын алуға қатты қарсылық білдірген дін Ұстаздарының бірі. Иман мен Амалдың екіарасын ашып көрсетушілердің бірі де осы зат. Аллаһ пен оның Пайғамбарына шын ықыласпен иман келтірген адамның иманына күман келтіруге, оның амалдарына қарап арап тілін білмегені үшін, оларға басқа дін адамдарына бекітілген салық салуға болмайды. Бұл дінді бұрмалау, Аллаһ пен оның Елшісінің қалдырғанын жеке мүддеге пайдалану, яғни амалда мұнафықтық әрекет болып табылады. Бұл шариғи талап Халифтар тарапынан жасалған қысымға қарсы наразылық білдірген Парсы және Түркі мұсылмандары арасында кеңінен қолдау тапты. Осынысы үшін Имам Жағыфар ас-Сыддық қудалауға түсіп, ол туралы өсектер таратылды. Одан кейін бірнеше тассауф мектептері тарады. Соның бірі
(6)Әбу Язид Бистами негізін қалаған Түркі-Парсылық тассауф мектебі болды. Барлық суффалық ғұламалар сияқты оның да нақты туған жері белгісіз. Біз оның түркілік нәсіл екенін үш мәселеден ғана топшылаймыз.
1. Бистоми деген Бестамдық, яғни Бестамнан шыққан дегенді көрсетеді. Парсыда бес – пандж деп айтылады. Ал, там дегеніміз Түркі тілінде үй, тұрақ-жай дегенді білдіреді. Мен зерттеген тарихи деректерде Бестам қаласы қазіргі Қызылорда облысы Шиелі ауданында, Жамбыл облысы Талас ауданында, Оңтүстік Қазақстан облысы Созақ ауданында, Бұхара облысында, Қарақалпақстанда кездеседі.
2. Ол туралы «Софы Аллаяр» жазбасында «жүріп отырып, қалың шеңгелге келді»,-делінеді. Шеңгел Орта Азия топырағына ғана тән өсімдік.
3. Қазақтың «Аяз би» хикаясы осы заттың ауыз әдебиетіне бейімделген түрі. Тек оқиға желісінде өзгерістер бар. Ұстаздар силсилесінде(тізбесінде) бұл кісі «Ба-Хазарати уа аз-ишан Яс-Султан Шейх Абу Язид Бистоми» түрінде жазылады. Оның 63 жасқа дейін мемлекет басқарғаны да жоққа шығарылмайды. Бұз заттың бір шәкірті
(7) Ба-Хазарати уа аз-ишан Яс-Султан Шейх Абд ал-Хасан Қарахани еді. Ол өз мектебін бүгінгі Таразда құрған. Оның мектебін Қарақытайлар күл-талқан еткен соң шәкірттері Самарқантқа ауған. Осылайша Пайғамбарымыздан с.ғ.с. басталған Ұстаз-Шәкірт рухани сабақтастығы ( Абд ал-Касым Қарахани, (9) Қожа Абу Али Фармиди, (10) Қожа Юсуб Хамадани(осы жерден Қожа Ахмед Яссауи өз алдына мектеп ашып шығады), (11) Абд ал-Халық Гиждуани(Абдул Хан), (12) Қожа Ариф Реуугари, (13) Қожа Махмуд Анжир, (14) Али Рометани, (15) (16) Махаммад Баба Саммаси, (17) Саид Амир Кулял, (18)Қожа Бахуаддин Нахшбанди(Осы жерден негізін Абд ал-Халық Гиждуани қалаған «Ходжагания» мектебі мен «Яссауия» мектебі қайта қосылады ), (19) Мавляна Якуб Чахри, (20) Ходжа Убайдоллаһ Ахрар, (21) Мавляна Заһид, (22) Мавляна Дервиш, (23) Мавляна Ходжа Имканаки, (24) Ходжа Бакий Биллаһи, (25) Имам Раббани, (26) Мухаммад Саъид, (27) Шеих Абдул Аһад, (28) Мавляна Абъид, (28) Мавляна Мухаммади Мусахан, (29) Хулафа Сыддык, (30) Хулафа Хусайин, (31) Кутуб Баба(бұл кісінің шын аты-жөні басқа, руы – Жалайыр болған, Ташкентке жақын Бөке деген жерде тұрған), (32) Хулафа Мұхаммад Садык болып менің ұстазыма дейін жетеді. Арасында бірде-бір үзіліс жоқ.
Мен өз тарапымнан пенде ретінде осы заттардың әрқайсысының өмірбаянымен, іс-әрекетімен, амал-ғибадаттарымен түгел танысуға ұмтылдым. Әсіресе, Пайғамбарымыздың с.ғ.с. өмірбаянын барлық нұсқасында зерттедім. Оның ішінде атеистерден бастап бәрі бар. Маған қарсы келетін адам «Жұма» сүресін ашшын. Аллаһ сұбханаллаһ «Ол сондай Алла, сауатсыздардың ішіне өздерінен; оларға Алланың аяттарын оқып, оларды тазартатын, сондай-ақ оларға; Кітап, даналық үйрететін бір Пайғамбар жіберді. Негізінде бұрын олар адасуда еді»(2-аят),-дейді. Кім Аллаһтан айқын түскен осы аятты жасынға шығарыды? Оларға Алла сұбханаллаһ осыған дейінгіден мысал келтіреді: «Өздеріне Таурәт жүктеліп, кейін оны игере алмағандардың мысалы; кітаптарды артқан есек тәрізді. Алланың аяттарын жасынға шығарған елдің мысалы нендей жаман. Алла залым қауымды тура жолға салмайды»(5-аят)-дейді.
Сонда мақала авторының мына сөзін қалай түсінуге болады: «Көптеген адасқан топтар секілді нақшбанди тобы да «мұсылмандардың барлығы надан, сондықтан олар құпия білімге ие пірге мұқтаж» деп мәлімдейді. Сондай-ақ, олардың айтуынша, діни мәтіндер (Құран мен Сүннет мәтіндері) анық және құпия мағынаға ие: анық мәтіндерді қарапайым халық түсінеді, ал құпия мәтіндерді тек пірлер ғана түсіне алады. Нақшбани сектасының жалған сенімдерінің тағы бірі - құпия мәтіндерді түсіне алмайтын қарапайым халық Аллаһпен тікелей байланыса алмайды, олар тек Аллаһ пен құлдың арасында дәнекер болып табылатын пірдің айтқанын екі етпестен ғана Аллаһқа жақындай алады.»
Аллаһ Пайғамбарымыз с.ғ.с. «ізгілердің ізгісі» деген сахабалардың өзін сауатсыз, тек Оның Елшісі «Алланың аяттарын оқып, оларды тазартатын, сондай-ақ оларға; Кітап, даналық үйрететін бір Пайғамбар» жібергеннен соң ғана түзу жол тапты деп тұрған жоқ па? Оны игеретіндер де бар, игере алмайтындар да бар. Игере алмайтындар «кітаптарды артқан есек тәрізді» - дейді. Ал, енді төрелігін аз да болса Аллаһ сұбханаллаһ парасат-пайыммен жарылқаған адам өзі айтсын.
Егер тарихат Ұстаздары Пайғамбарымыз с.ғ.с. үйреткендерден үйренгендер болса олар қалайша «Исламның кейіпінде, оны іштен іріту арқылы Ислам сәулесін өшіріп, Аллаһтың түсірген дініне ерген мұсылмандарды адастырады».
Автор: «Аллаһтың разылығын қалай отырып, аталған топтың аса ауыр қателіктері мен жалған сенімдерден құралған Исламға жат дүниетанымын әшкерелеуді өз міндетіміз деп таптық»-дейді. Өкінішке орай осыны жазар алдында Адам баласы Аллаһ сөздеріне назар аударуы керек еді. «Хұжрат» сүресі, 12-аят: «Әй, мүміндер! Күманның көбінен сақтаныңдар. Өйткені күманның кейбірі күна. Сыр тексермеңдер, біреуді біреу ғайбаттамасын. Біреулерің өлген туысының етін жеуді жақсы көре ма? Әрине оны жек көресіңдер. Расында Алла тәубаны тым қабыл етуші, ерекше мейірімді». Бәлкім бірден тәубасына келер ма еді? Өйткені, «Һүмаза» сүресі, 1-аятта: «Бүкіл қорлаушы, өсекшіге нендей өкініш!», 8-9 аят: «Расында олар ол отқа қамалды. Ұзын діңгектерге байланды.»-делінеді. Егер бұл автор Нахшбандия тарихаты туралы қайдағы бір көлденең көк аттының сөзімен айыптамаса, бұл тарихатты жете меңгерсе мен оны күманның құрбаны санамас та едім. Алайда келтірген мысалдары оны Нахшбандия тарихатынан тым хабарсыз екенін ғана көрсетіп отыр. Бұл дегеніміз өмірден әлдеқашан өтіп кеткен адамды қайдағы біреулердің пайымсөзін малданып қасақана қорлау ғана. Ал, енді оның дәлелдеріне тоқталып көрелік:

1. ИСЛАМИ СЕНІМ: Тек Аллаһ қана Ақиқат(Хақ).

Аллаһ тағала Құранда былай дейді:
«Бұл өйткені, Аллаһ – Хақ. Күдіксіз Ол, өліктерді тірілтеді» (Хаж сүресі, 6 аят)».
Жарықтық осы сүрені соңына дейін оқығанда осынша адаспас еді-ау?! 19-21 аят: «Раббылары жайында таласқан екі әріптес: Қарсы болғандарға, оттан киім пішілген, төбелерінің үстінен қайнап тұрған су құйылады. Онымен олардың ішіндегілері және терілері өртеледі. Олар үшін темірден күрзілер болады»-дейді. Жоқ жерден Раббымыз туралы талас тудыруға септік іздеудің қажеті қанша? Нахшбандия тарихатында «Шариғатсыз Тарихат - тұл»-делінеді. Шариғат болмаған жерде Тарихат болуы мүмкін емес. Жоқ нәрсенің жолы(арапша - тарихаты) болмайды. Ал, біздің шариғатымыздың басты талабы Аллаһқа, оның Елшілеріне, Кітаптарына, періштелеріне, жақсының да жаманның да бір Аллаһтан екеніне иман келтіру. Кімде-кім Аллаһтың жалғыздығына, Мұхаммеди с.ғ.с. оның Елшісі және құлы екеніне шын жүрекпен сенім білдірсе, сол ғана иман келтірген болып саналады. Автор өз жаласына дәлел ретінде былай дейді:
«НАҚШБАНДИ СЕНІМІ: Ақиқат (Хақ) – Әбә Йәзид әл-Бәстами».
«Нақшбанди жолы» атты кітаптың 15 бетінде былай деп жазылған:
«Осы аятты өмірінде бір-ақ рет оқыған адам аса жоғары дәрежені иемденеді... Ол адам пайғамбарлар мен әулиелер жете алмаған дәрежеге жетіп, тариғатымыздың имамы Әбә Йәзид әл-Бәстамидің деңгейіне көтеріледі. Әбә Йәзид әл-Бәстами ұстазымыздың өзі былай дейтін: Мен – Ақиқатпын (әл-Хақ)».
Бұл әрине жала. Мұсылманның мұсылманнан дәрежесі әртүрлі жағдайда жоғары көтеріледі. Соның бір дәлелі «Қаф» сүресі, 14 аят: «Бәдәуилер: «иман келтірдік» деді. (Мұхаммед ғ.с.) оларға «Сендер иман келтірмедіңдер. Алайда: «мұсылман болдық» деңдер. Өйткені, иман жүректеріңе кірмеді. Егер Аллаға, Пайғамбарға бағынсаңдар, амалдарыңнан еш нәрсе кемітпейді. Шүбасыз Алла, аса жарылқаушы, тым мейірімді» де.» Демек «иман келтіргендер» мен «мұсылман болғандардың» дәрежесі екі бөлек. Ақиқат жүректе. «...Әлбетте, Алла жүректерді жайлаған сырларды білетін зат»(«Әли Ғымыран» сүресі, 119-аят). Иман жүрекке түскенде ғана ақиқат болады. Ал, одан асып кетсе «Жүніс» сүресінің 32-аятында: «...Ақиқаттан соң тек қана жолдан адасу бар»-деген. Сол себепті ол осы жерден(Бака) тоқталды. Әбу Язид Бистамида сондай-ақ «Менің шапанымда Аллаһтан басқа ешнәрсе жоқ»,-деген сөз де бар. Яғни оның шапанының ішінен Аллаһ бұйырған заттан басқа ешнәрсе таба алмайсың. Басқа мақсатпен келсең оның бекер әуере ғана.

Әбу Язид Бистамидің «Мен - Ақиқатпын»-дегені түкке тұрмайтын нәрсе ғой. Ең дұрысы: «Менен сұраңыздар. Уаллаһи менен сұраған сұрақтарыңыздың бәріне жауап беремін. Менен Аллаһтың кітабы жайында сұраңыздар. Уәллаһи, оның күндіз ба, түнде ма, тауда ма, қырда ма, түскенін мен білмейтін ешбір аят жоқ»-деген Хазіреті Әлиді р. а де айыптаңыздар. Ол мен –білушімін, мен білмейтін жоқ деп тұр ғой. Шындығында бәрін білуші бір Аллаһ қана. Тағы да айыптайтын адам іздесеңіздер Шығыстың классик ақыны Рудакиді оқуға мүлдем тиым салыңыздар. Ол біздің қазақтың Тараз қаласы туралы:
Михрабқа жүзді бұрып не керек,
Тараз бенен Бұхардың арулары тұрғанда,-дейді. Нағыз масқара осы емес па? Осы жолдарды сөзбе-сөз түсінген адам Ұлы ақынды не алжыған, не дінсіз дер еді. Ал, оны танитын адам басқаша ұғады. Өйткені, Рудаки туғаннан көрсоқыр, зағип болған. Ол адамның аруы қайсы, ару емесі қайсы, айыра да алмаған. Оның бар айтпақ ойы Тараз бен Бұхарадағы саф, ару(таза) ілімді игермей, надандық қапасынан шықпай қанша құлшылық қылсаң да не пайда?! Яғни, «Ақида білмеген шайтанға ел, Егер мың жыл амал деп істесе - жел». Бұл жерде сіра да Рудакидің айтып отырғаны Имам Әбу Мансұр әл-Матруди ақидасы, бізге там-тұмдап жеткен Әбд әл-Хасан Қараханидың «Нур әль-Улум»-деген шығармасы мен әл-Бухаридың тәпсірлері болса керек. Суффа мектебінің болмысын тануда Қожа Юсуб Баласағунидың «Қудатғу білік»(анық аудармысы – «Иллаһи ілім») кітабының да маңызы өте зор.
Автор одан ары: “Жоғарыда келтірілген «Мен – Ақиқатпын (әл-Хақ)» сөзі – Аллаһтың Есімдері мен Сипаттарындағы ауытқушылық екені анық белгілі. Себебі әл-Хақ – тек Аллаһқа ғана тән сипат және бұл сөз жаратылыстарға «әбд» (құл) тіркесі арқылы жазылады. Сол себепті, кезінде әл-Халләдж есімді кісі өзін «Әнәл-Хақ» дегені үшін діннен шыққан кәпір ретінде өлім жазасына кесілді»-дейді.
Осы сөзге тоқтасақ «Мен – көрушімін, мен – естушімін т.т.»-деп Аллаһтың есім-шарифтарына байланысты айтқанның бәрі «куфр» болмақ. Ғафур, Ғани, Рахым, Рахман, Карим, Қаһар, Қадыр т.т. деген адамдардың барлығының атын өзгерту керек.
Содан соң, Мансұр Халладж оқиғасын білмеген адамға сөйлемеген, жазбаған абзал еді. Тарихат атын жамылған шайтанның құлдары қайда болса да аз емес. Сол себепті Нахшбандия тарихатында Аллаһтың ерекше қабылет-қасиеттерімен сыйланған пенделері өзінің осы жағдайын алға тартып «маған бес уақыт намаз оқу, ораза ұстау, зекет беру, қажылық сияқты парыздар міндет емес»-десе ол нағыз кәпір, ақырет күні жүзі қара. Оған Аллаһ бұл өмірде қанша мол нығмет берсе күпірлігі үшін ол ахыретте сонша мол азап тартады. Мансұр Халладждың жөні бөлек. Ол зат жастайынан қарындасы екеуі әке-шешеден жетім қалады. Соған қарамастан иман-амалдарын жоғалтпай аса тақуалықпен тұрмыс кешеді. Дау-жанжал, талас-тартысқа араласпайды. Бос уақыттарын сұхбаттармен өткізіп, диуана-дәуріштерге пана болады. Тақуалығымен беделі асқан бұларды дінді кәсіп етіп күн көруші молдалар өсектеп, патшаға шағым түсіреді. Патша бұлардың мал-мүлкін, жер-дүниесін тартып алу үшін 100 моладаға пәтуа шығартып, өлім жазасына бұйырады. Мансұр Халладждың аяқ-қолын біртіндеп шаптырады. Сонда өзіне жаны ашыған көпшіліктің ашу-ызасын көтеріп, фитна туғызбау үшін «Анал һам – Хақ, мен Һам - Хақ», яғни «(Қарындасым) Әнел де – хақ(адал, таза, күнасыз) мен де хақпын»-деген. Патша өз қылмысына шыдамай осы сөзден кейін екеуінің де бірден басын кестіреді. Осы оқиғадан соң сол алаңда 40 күн, 40 түн бойы қырық кісі осы сөзді зікірлеп тұрып алыпты. Патшаның оларға қарсы шығуға дәті бармапты. Бұлар Ғайып-Ирен қырық Шілтендер еді»- деген аңыз бар. Бар оқиға осы. Мұның анығын бір Алла біледі.


2. ИСЛАМИ СЕНІМ: Аллаһтың ешқандай көмекшісі жоқ.


Аллаһ тағала Құранда былай дейді:
«Шын мәнінде Ол, бір нәрсені қаласа, Оның бұйрығы оған "бол" деу, сонда ол бола қалады» (Ясин сүресі, 82 аят).

Тағы да Құранның басқа жерінде Аллаһ тағала былай дейді:
«Оларға Аллаһтан өзге көмекші жоқ. Ол, Өз үкіміне ешкімді ортақ қылмайды» (Кәһф сүресі, 26 аят).

НАҚШБАНДИ СЕНІМІ: Пір – Аллаһтың көмекшісі.

«Мұхиттар мейірімі» атты кітаптың бірінші бөлімінің 33 бетінде былай жазылған:
«Пірдің күш-қуаты соншалықты, ол бір нәрсені қаласа, оған Бол деп айтады, сонда ол нәрсе бола қалады».
Жоғарыда айтылған сөздер – Аллаһтың Раббылық сипатындағы анық ауытқушылық, себебі Ислам қағидасы бойынша, Аллаһтан басқа біреуге Раббылық сипат ешкімге берілмеген. Сондықтан, бұл сөздер Таухидке анық қарама-қайшы, әрі айқын адасушылық екені белгілі болды.
Бұл енді бір ақымақтың айта салған ақымақтығы да. Оған пәтуа беріп жатудың өзі артық болар. Мен Пір дегеннің кім екенін алдында айтып кеттіп. Сондықтан қайталау артық болар. Абай атамыз айтқандай: «Бұл Құранның сөзі емес». Тіпті, Хадис-шарифтерді «сахих, сахих емес»-деп бөліп жатқанда неге осы кітапқа иман келтіріп қалдыңдар?
Нахшбандия тарихаты да фананы теріске шіғармайды. Бұл адам баласының барлық болмысымен өзін-өзі Аллаһ сұбханаллаһқа тапсыруы. Ұлық Ұстазымыз Әбу Язид Бистамидің жоғарыда айтылған «Мен – Хақпын, Мен – Пәкпін, Менің шапанымның ішінде...»-деген, Мансұр Халладждың «...Анал һам - Хақ» сөздерін барша Аһілі сунна уәл жамағат ғалымдары фанаға жатқызған. «Фана дегеніміз не?»-деп сұрағанда Шайх Шибли: «Дүниенің рахаттары мен әшекейлерінен безіну»-деген. Ал, бүгін білген-білмеген атын Ту етіп ұстанған ибн Тайимия былай дейді:
«Жүректен Жаратушы иемізден басқаның барлығын толық және түбегейлі бөліп шығарып тастау. Бұл тек қана Оған құлшылық ету, Оған қызмет ету және осыған ғана қатысты барлық әрекеттер. Бұл – шын мәнінде де ақиқат және Аллаһтың бірлігінің шынайы мәні мен ақиқаттығы. Шын мәнінде бұл – Ешбір серігі жоқ, бір ғана жалғыз Жаратушымызға бар жүрегімен беріліп, ынтасымен құлшылық ету жағдайындағы хал мен таным. Ешқайсысың бұл талаптан шығып кетуші болмаңдар.
Бұл Аллаһ сұбханаллаһ айтқан: «Бірақ кім Аллаға нағыз жүрекпен келсе ғана»(«Шұғара» сүресі, 89-аят) «нағыз жүректің» өзі. Жүрек Аллаһтан басқа мұң-мұқтаж бен талап-тілектерден, сенім-нанымдардан азат етіліп, бір ғана Жаратушыға беріледі. Фана ахуалы Бака ахуалын да терістемейді. Олар бір-бірімен сиыса алады.(Фана ахуалының адамда тұрақтап тұрып қалуы). Нәтижесінде құлдың Аллаһ сұбханаллаһқа құлшылық пен қызметтен басқа барша ғаламға деген қызығушылығы мен ынтасы толық жойылады. «Ла Иллаһа Ил-Аллаһ»-тың мәні мен мазмұны да осында. Шариғи амалдарымыздың мәні мен маңызы да, басы мен соңы да бар болмысы осында.»
Осы кітабында мен емес, ибн Тайимия Әбу Язид Бистамиді бұл автор сияқтылардың айыптауынан арашалап алады. Ол үшін оның Фана туралы пікірінің 2,3 тармағын оқу керек. Оны Ибн Тайимияның «Маджиуъ аль-фатва» деген кітабынан толық оқып алуға болады(10/337).
Осындай Фана жағдайында Ұлық Ұстаздарымызда біз түсіне бермейтін жағдайлар болған. Мысалы, тарихшылар Әбд ал-Хасан Қарахани: «Ей, Аллаһым! Мені естіп тұрсың ба? Естіп тұсаң жерден белгі бер»-дегенде жер сілкінгенін жазады. Аллаһ кімді дос тұтамын, кімге бір дүниенің, кімге екі дүниенің рахметін берем десе өзі біледі. Аллаһ: «(Мұхаммед) егер құлдарым, Мен туралы сенен сұраса: Өте жақынмын, қашан Менен тілесе, тілеушінің тілегін қабыл етемін» (Бақара сүресі, 186 аят)-деген.Оған қызғаншылық таныту тек қана Шайтанлағнетуллаһ пен оның қауымының амалынан. Сондықтан біз шәкірттерінің ұстаздары туралы сөздеріне «Қобыланды сонда «шу» деді, Тайбурыл желдей гуледі, Таудай-таудай тастарды, Қамырдай етіп иледі»,-деп қараймыз. Қазақта ондай мысалдар көп қой, бірақ бірде-бір әдеби сыншы «Қобыланды жырын» да, басқа да осындай сюжетті дастандарды да жоққа шығарып, оның оқиғаларын терістеп жатқан жоқ. Біз оған «Аллаһу алам»-деп қоя саламыз.


3. ИСЛАМИ СЕНІМ: Ешкім пайғамбарлар мен сахабалардың дәрежесіне жете алмайды.
Бұл енді қате пікір. Ол Аллаһтың қалауындағы зат. Егер біреу:
«Пайғамбарымыз Мұхаммед (оған Аллаһтың игілігі мен сәлемі болсын) бәрімізге белгілі хадисте былай дейді: «Ең жақсы адамдар – менің кезеңімдегі адамдар. Одан кейін – олардан соң келгендер, сосын – олардан кейін келгендер». Әл-Бухари 3651, Муслим 2533».-деп дәлел келтірсе, сөздің мәнін түсіну керек. Пайғамбарымыз с.ғ.с. біріншіден «барша Адам ұрпақтары ішіндегі»-деген жоқ. Екіншіден «ахыретке дейін олардан жақсы шықпайды»,-деп те көрсетпейді. Ол белгілі бір кезең мен қауымды алып отыр. Егер біз «Ең жақсы адамдар – менің кезеңімдегі адамдар».
-дегенді бөліп алсақ Құранмен Аллаһтың қарғысы түскен Әбу Лаһаб та, Пайғамбарымыз с.ғ.с. өмірден өтісімен өзін-өзі «Пайғамбармын»-деген Мусайлийма Каззаб та жақсы адам болып шығады. «Одан соң келгендердің»-қатарында Хазіреті Мағауияның ұлы Залым Йазыд та бар, барша хауариждер де бар... Бұл Хадистің өз тәпсірі бар, сол тәпсірмен қолданған адам ғана одан игілік ала алады.
Бұл автор: «НАҚШБАНДИ СЕНІМІ» деп көрсетіп отырған кітаптағы:.
«Нақшбанди жолы» атты кітаптың 1 бетінде былай жазылған:
«Қазіргі кезде, осы қағидаларға сай әрекет ете білген адам тым жоғары деңгейге көтеріліп, үлкен сатыға жетеді... Ол сондай биік дәрежеге жетеді, тіпті ондай дәрежеге пайғамбарлар мен олардың сахабаларының өздері де жете алмайды»-деген далбасаны ақтау емес. Егер біреу осы дәрежеден дәметіп, Аллаһқа құлшылық қылып, мың жыл амалдар атқаратын болса Нахшбандия тарихатының үкімінде оған тозақ төрінен өзге орын жоқ. Мәселе, амалда емес, шынайы құлдық ниет пен жүректе. Амалға арам ниет араласқан соң «Бір құмалақ бір қарын майды шірітеді.»
Автор:«Нақшбанди жолы» атты кітаптың 4 бетінде былай жазылған:
«Әсіресе, Пайғамбардың Сүннетін ұстанғандар өткен қауымдарға белгілі болмаған құпия білімге жетіп, ерекше күйді бастан кешіреді. Тіпті, Пайғамбарымыздың сахабаларының өзі ондай сатыға жетпеген».-дейді. Бұл тіркес өте түсініксіз, күлдібадам екен. Егер сөз Фана туралы болса, ол туралы айтылды. Ал, дүнияуи мәселе болса, шындығында «құпия» дегеніміз әлі белгісіз зат. «Жария» дегеніміз болған, көрініс тапқан зат. Пайғамбарымыздың с.ғ.с. сахабаларының р.а. самолетпен ұшпағаны, метромен жүрмегені, кейбір ғылымдар туралы білмегені рас. Бұлардың бәрі Аллаһтың ғылым іздеген, оларға ахуал жасаған пенделеріне берген бір нығметі мен сыйы. Сондықтан адам мен адамның жаратылысы мен нығметтерінен емес, тек амалдарымен ғана дәрежелері бөлек.
«Нақшбанди сектасының тағы да өтірігінің бірі – Пайғамбардың өзі жете алмаған дәрежеге жету. Мұндай жиеркенішті жалған мәлімдеуді тіпті қарапайым мұсылманның өзі өтірік екенін бірден байқайды»- бұл адам етін жеушілердің жаласы. Пайғамбарлық дәрежеге адам жетпейді, жетуі мүмкін емес. Өйткені оны Аллаһ өзі қалап алады. Біздің Расуылымыз с.ғ.с. сауатсыз еді. Ол әріп те танымаған. Тіпті «Таурат, Забур, Інжілден» де хабары болмаған. Оны Аллаһ өзі қалады. Ақыретке Пайғамбар етті. Мұны бүгінде тек мұсылмандар ғана бүкіл Адам баласы мойындап отыр.

4. ИСЛАМИ СЕНІМ: Аллаһ аспанда. Мен бұл таластан ашық түрде бас тартар едім. Біз Аллаһқа мекен-жай бұйырудан, белгілеуден, оны оған мұқтаж деуден, оған адамға, болмаса басқа да жаратылғандарға тән мүшелерге зәру деуден тиылғанбыз. Аллаһ Құранда өзін қалай айтса солай қабылдаймыз. Ал аспан сөзінҒаршы, яғни бізден, барлық жаратылғандар мен мұқтаждардан тысқары деп танимыз.Оған мекен-жай белгілеу, сосын талас-тартыс туғызу біздің ихтихадымызға жатпайды. Өйткені Аллаһ жерді аспан әлемінің ішінде дөңгеленген зат етіп жаратты. Оны қоршап тұрғанның барлығы, тозаң түсер орын қалмай аспан болып саналады. Мұның соңы адасуға бастар жол.
Егер: НАҚШБАНДИ СЕНІМІ: Аллаһ барлық жерде.- дегенге сенбесең Құрани каримді оқы. Алла саған сенің күре тамырыңнан да жақын. Бұл тарихат Аллаһ барлық жерде деп айтқан да емес, бірақ барлық жаратылған зат көлеміне қарамастан бір сәтке де Аллаһтың басқаруынан, иелігінен, бақылауынан тыс қала алмайды, Құранда «Әлбетте, Алла аспандар мен жердегі ғайып сырларды біледі. Және Алла жасап тұрған амалдарыңды көріп тұрады»(«Хужрат» сүресі, 18-аят), «...Сондай-ақ жердегі, көктегі тозаң салмағындай нәрсе Раббыңнан жасырылмайды. Тағы одан кішісі, үлкені ашық бір Кітапта бар»(«Юныс» сүресі, 61-аят),- дейді. Егер біз Аллаһ аспанда деп шошайтып саусағымызбен көрсететін болсақ, аспан айналып, түн келгенде Аллаһтан тыс қалған боламыз. Сондықтан Аллаһқа мекен дайындау ақырында күпірлекке апарып соқтырады.
Ал, ««Хақиқат ул-Хаккани» кітабының 13 бетінде былай делінген:
«Аллаһ тағала барлық жерде, әсіресе Бәйтуллаһтың ішінде, себебі Аллаһтың Өзі ол үйді - Аллаһтың үйі деп атады. Ол үй – Раббының үйі деп аталғандықтан Раббымыз Аллаһ сол үйдің ішінде болуы керек».»-делінсе бұл Құран сөзі, немесе Хадис емес. Исламда бір кезде үстемдік құрған «Жерді балық көтеріп тұрады...» дегенге саятын Хадисті рауаят етуші Абдуллаһ ибн Омар еді. Оны сол кезде-ақ күманға шығарғанда «Суффа мектептері» болатын. Сондай себептермен Нахшбандия тарихаты ешуақытта адам баласы үшін көместерге патуа берген емес. Бұл тарапта Пайғамбарымыздың с.ғ.с: «Аллаһтың белгілері жайлы ойланып-толғаныңдар. Бірақ, Аллаһтың заты жайлы ойшылдық жасамаңдар»-дегенХадисін тұтынады Аллаһтың Ғаршы мен Күрсі иесі екеніне де шәк келтірмейді. Бірақ ол қалай, немесе қай жерде деген сұрақтар қоймайды. Оның орнына намаз сайын «Пайдасыз ғылымыңнан саоқта»-деп дұға қылады. Мерзімі біткен соң біз Жаратушымызды құлшылығымызға қарай табамыз. Оған бола Миғраж оқиғасын шатастыруға болмайды. Бәрі «қалай»-деп таңданысып, сұрап жатқанда біздің Піріміз Әбу Бәкір р.а. «Аллаһтың Елшісі солай деді ма, солай десе сенемін»-деп қысқа қайырған. Содан бастап ол кісі ас-Сыддық есіміне ие болған. «Сияри Шарифты» оқысаңыздар Миғраж оқиғасы үстінде Пайғамбарымыз с.ғ.с. қайта оралғанда «шайқалған су әлі тұнып үлгермепті»-делінеді...
Егер: «Мұхиттар мейірімі» атты кітаптың 19 бетінің жоғары жағында былай делінген: «Бізге берілген осы нышандар келесі екі жылдың көлемінде міндетті түрде ұлы оқиға – Қияметтің болатынын көрсетіп тұр».»-делінсе,
«Бұл сөйлем жазылған кітап 1987 жылы жарыққа шыққан»-болса бұған Нахшбандия тарихатының кінасы не? Жалған сөйлегені үшін кітап авторын сотқа беру керек. Ол аз болса қара есекке теріс мінгізіп, беттеріне қара күйе араласқан май жағып көше аралату керек. Шынында да Аллаһ Тағала: «(Мұхаммед оларға) айт: "Көктер мен жердегі көместі (ғайыпты) ешкім білмейді. Олар қашан тірілетіндіктерін де білмейді" де» (Нәміл сүресі, 65 аят), - деп тұрса, онсындай далбасаны дәлелге келтіріп, «адамның санасына сыймайтын осындай сұрқия сөздерді» фитнаға себеп қылудың қажеті кімге, қаншалықты болды?!
Мен өз тарапымнан осы жерден тоқтауды жөн санадым. Оған себеп кітап авторының да мақала авторының да Суффизм жөнінен түсінік-танысмдары да Нахшбандия тарихатынан сауаты да тіпті жоқ екені көрініп тұр.
Соған қарамастан кейбір пікірлерге тоқталып өткен де жөн болар.
Мысалы, ««Нақшбанди жолы» атты кітаптың 12 бетінде былай деп жазылған:
«Аллаһ тағала кәпір мен пасықтың немесе мүмін мен мұсылман арасын бөлмейді. Олардың бір-бірінен еш айырмашылығы жоқ. Аллаһ үшін олардың барлығы бірдей».
Дәл осы кітаптың 16 бетінде былай деп жазылған: "Аллаһ тағала кәпір мен екіжүздіні және әулие мен пайғамбар арасын бөліп жармайды, сондай-ақ олардың бір-бірінен ешқандай да айырмашылығы жоқ"- деп жазылыпты. Егер иман турасында айтсаң бөлек, ал егер Адам баласы, жаратылған мақлұқ түрінде айтсаң бұл шындық. Бұл дүнинеде Алла оларғ

АЛЛАҺ СҰБХАНАЛЛАҺ "МЕНІ ІЗДЕҢДЕР ТАБАСЫҢ" ДЕГЕН.

бүгінгі таңда көптеген жастарымыз Аллаһтың бірлігі туралы адасудан адасуға барып жүр. Оған не себеп. Барлық қателік өз заманында бірнеше рет тәубаға келдім деп ант етсе де артында үлкен зұламат АХИДА қалдырып кеткен ибн Таймийяның қате пікірі болып отыр. Ол туралы алдынғы тақырыпта жазылған еді. Енді Сіздердің орталарыңызға жағңа мақаланы мұртын бұзбастан қайта ұсынып отырмын.


Понимание таухида у ашаритов и ибн Таймийи

Автор: Шейх Мухаммад Салих ибн Ахмад аль-Гарса
Комментарий: Абу Али аль-Аш'ари
Источник: Даруль-Фикр.Ру

Сначала мы разъясним, как именно ашариты делят таухид, затем расскажем, какие виды куфра они выделяют и по каким причинам. Далее мы перейдём к рассмотрению того, как делит таухид ибн Таймийя.

Итак, ашариты разделили таухид на три вида:
таухид сущности
таухид атрибутов
таухид в действиях
Камалуддин ибн Аби аш-Шариф пишет в «Аль-Мусамара шарх аль-Мусаяра»: «Таухид – это убеждённость в том, что Аллах Един в сущности, атрибутах и действиях» (43), – иными словами, есть три вида таухида: таухид сущности, таухид сифатов и таухид действий. Ашариты дают краткое определение тавхиду: «Таухид – это убеждение, что у Аллаха нет сотоварища в божественности и в особых аспектах [божественности]».

Сад ад-Дин ат-Тафтазани пишет в «Шарх аль-Макасид» (3\27): «Суть единобожия – это убеждение, что у Аллаха нет сотоварища в божественности и в особых аспектах [божественности]. И для мусульман очевидно, что управление миром, сотворение тел, пребывание Тем, кто достоин поклонения, предвечность – это особые аспекты божественности (то есть никто другой не может быть ими описан. – прим. переводчика). В общем, отсутствие у Аллаха сотоварища в божественности установлено как Шариатом, так и разумом. Шариатским доказательством того, что лишь Аллах достоин поклонения, является аят:

«Но Аллах в Своих Писаниях и через Своих пророков велит поклоняться только Аллаху Единому, помимо которого нет никаких божеств. Аллах - слава Ему Всевышнему! - превыше всех тех, которым они поклоняются!» (Тауба, 31)

Ибн аль-Хуммам пишет в «Аль-Муясара»: «Когда доказана Единственность Аллаха в божественности, доказана и нужда всего созданного в Нём». Ибн Аби Шариф толкует эти слова [58]: «Божественность – это описание такими качествами, которые делают описываемое достойным поклонения. Это качества, которыми мы описываем только нашего Господа, и в них у Него нет сотоварища. Это особые аспекты божественности. К ним относятся сотворение из небытия, управление миром, абсолютная самодостаточность».
Он сказал так: «Единственность означает невозможность делимости и отсутствие подобного. И Аллах Единственен в обоих этих смыслах. Что касается первого смысла, то Он превыше того, чтобы состоять из частей, иметь границы или размер. Что касается второго, то нет ничего подобного Ему». Что касается взгляда ашаритов на куфр, его причины и виды, мы приведём слова ибн аль-Хуммама из «Аль-Муясара» с толкованием ибн Аби Шарифа, поскольку в них содержатся разъяснения вопросов, связанных с ширком и куфром, а также доказательства существования Аллаха из Корана и свидетельствования фитры. Хотя ибн аль-Хуммам был ханафитом, в акыде он следовал методу ашаритов. А ибн Аби Шариф – шафиит-ашарит. Итак, вот эти слова:

(Первая основа- знание о Его существовании.) Лучше всего озаряться светом и следовать пути размышления, который описан в Коране. И после разъяснения Аллаха нет другого разъяснения. (И Он ведет к Себе), то есть к пониманию Его существования. Каждый, кто будет размышлять об удивительности всего перечисленного касательно сотворения земли и небес и всего другого, на что указывает аят, (поймёт,) что (все эти явления нуждаются в Том, Кто их сотворил) из небытия, (в Творце, который их установил,) в виде определённого закона. (И с этим согласны все, чьё мнение имеет значение, кроме некоторых заблудших), например, секты ад-дахария.

(Поистине, те, кто придаёт Аллаху сотоварища, впадают в неверие,) когда обращаются к какому-то иному божеству, кроме Аллаха, (а также относя некоторые явления не к Аллаху и отрицая то, за отрицание чего человек впадает в куфр, например, отрицая воскрешение.) Далее автор перечисляет тех, кто совершил различные виды ширка, (подобно зороастрийцам, которые поклонялись огню,) то есть взывали и поклонялись другому богу, (или язычникам, которые поклонялись идолам), поскольку они им поклонялись, (и сабии, которые поклоняются небесным светилам), поскольку они поклонялись планетам, помимо Аллаха.

Что касается тех, кто относит некоторые явления к кому-то, помимо Аллаха, то это зороастрийцы, которые верили, что есть отдельный Бог Зла, подобно тому как язычники верили, что некоторыми явлениями управляют идолы, как об этом сообщает Всевышний в Коране. Также сабии относили некоторые явления к звёздам. Аллах превыше того, чтобы у него были сотоварищи.(Они признавали, что Творцом небес и земли является Аллах и что Он главный, кому надо поклоняться. Об этом сказано в Коране: «Если вы их спросите, кто сотворил небеса и землю, то они ответят: «Аллах». Это заложено в их фитре.) С момента их сотворения эта мысль была естественна для их разума. (…) (И поэтому), то есть потому, что это заложено в их фитре, (пророки пришли с призывом к таухиду) то есть к убеждению в том, что у Аллаха нет сотоварищей в божественности и её особых аспектах, таких, как управление миром, пребывание Тем, кто достоин поклонения, сотворение тел, поскольку всё это относится к таухиду. И они должны были (засвидетельствовать, что нет никого и ничего достойного поклонения, кроме Аллаха, но не должны были признать, что у творений есть Творец.) И если мы доказали, что такое убеждение естественно для человека, то человеческой фитры и этих аятов достаточно для доказательства». Конец цитаты из толкования «Аль-Муясара».

Так ашариты говорят о таухиде и ширке. Они пояснили, что таухид – это убеждение, что у Аллаха нет сотоварищей ни в сущности, ни в атрибутах, ни в действиях. Иными словами, нет другой сущности, похожей на сущность Аллаха, и нет ни у кого таких атрибутов, которыми описан Аллах, и лишь Аллах творит и уничтожает, и никто другой не может этого сделать. Таким образом, таухид – это убеждение, что у Аллаха нет сотоварищей в божественности и в её особых аспектах. Божественность – это наличие таких атрибутов, наличия которых достаточно, чтобы быть объектом поклонения.
Эти атрибуты называются особыми атрибутами божественности. К ним относится сотворение мира и управление им, пребывание Тем, кто достоин поклонения, исключительное право устанавливать шариат, абсолютная самодостаточность. Таухид выражается через отрицание подобия, то есть признание того, что нет никого и ничего, похожего на Аллаха или подобного Ему в чем-либо, то есть нет подобия ни в сущности, ни в атрибутах, ни в действиях, поскольку:

«Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий».

В этом и заключается смысл таухида, с которым были отправлены пророки, и противоположностью этому является ширк. Ширк – это убеждение, что у Аллаха есть сотоварищ либо в сущности, либо в атрибутах, либо в действиях. Другими словами, это убеждённость в наличии у Аллаха сотоварища в божественности и её особых аспектах, то есть это убеждённость в подобии Аллаха творениям либо в сущности, либо в атрибутах, либо в действиях. Также слово «таухид» используется для отрицания в отношении Аллаха сочленённости, размеров и границ. Вот как ашариты понимают таухид и ширк. Это очень глубокое понимание, в котором нет изъяна.

Перед тем как перейти к разбору позиции ибн Таймийи, мы рассмотрим такие понятия, как «таухид рубубия» и «таухид улюхия». Мы говорим, и лишь от Аллаха тауфик:

Ар-рубубия – это имя, которое указывает на определённые качества, которыми описан Господь, Творец, на атрибуты, из которых вытекает, что Он Господь. В языке это слово означает «воспитывать» или «доводить вещь до совершенства». Затем это слово стало употребляться в отношении господина и руководителя (и другие смыслы, близкие к этим). И поэтому истинное воспитание и руководство в отношении всех творений – это атрибут Аллаха. И поэтому Аллах – Господь миров, Господь каждой вещи. Рубубия – это все сифаты, которые имеют отношение к влиянию на творения. И имя «ар-Рабб» указывает на все эти атрибуты.

Что касается слова «аль-улюхия», то оно обозначает поклонение. Поэтому слова «ля иляха иля ЛЛах» означают: «Нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха». Этот сифат является особым качеством божественности. Аллах сотворил мир, управляет им, довёл его до совершенства и при этом не нуждается ни в ком и ни в чём. А всё остальное нуждается в Нём, и лишь Он устанавливает шариат. Так божество становится достойным поклонения. Становится ясно, что таухид улюхия – это разновидность таухида рубубия. Люди поклоняются тому, в ком видят атрибуты рубубия. Это либо абсолютное господство, как в случае с Аллахом, либо небольшое, ограниченное господство, которое получено от более сильного Господа, как в язычестве, где поклонялись одновременно Аллаху и другим божествам. Язычники поклонялись им на основе своего убеждения в том, что Аллах отдал им часть Своего управления миром и освободил Себя от этого. Из-за этого ограниченного господства язычники и поклонялись идолам, боялись их и страшились их прогневать. Приписав им рубубия, они стали исповедовать в отношении них улюхия.

Есть разные виды тех, кто поклоняется кому-то, кроме Аллаха:

Вид первый – те, о ком Аллах сказал:

«Искренняя, чистая вера может быть только в Аллаха Единого! А многобожники, которые помимо Аллаха взяли заступников, утверждают: "Мы не поклоняемся этим как творцам, а поклоняемся им, чтобы они больше приблизили нас к Аллаху своим заступничеством за нас перед Ним". Аллах рассудит между этими многобожниками и верующими единобожниками в том, в чём они противоречат друг другу относительно многобожия и единобожия. Аллах не направляет к прямому пути истины лжецов и нечестивцев, которые упорно лгут» (Зумар, 3).

Эти язычники верят в Аллаха и не думают, что те, кому они поклоняются, являются сотоварищами Аллаха в творении или управлении, получении пропитания, здоровья, рождении детей и так далее. Они считали, что Аллах сделал посредников между собой и людьми и что к Аллаху можно приблизиться только через них. Поэтому они стали им поклоняться. (Этот вид язычников некоторые невежды стали сравнивать с мусульманами, совершающими тавассуль и истигаса. Ни один мусульманин, совершающий тавассуль или истигаса, не говорит о его обязательности, речь идет лишь о допустимости. А те язычники верили в то, что такое посредничество является обязательным и что приближение – это задача этих божеств, что является ширком в рубубия. А мусульмане, которые совершают тавассуль, считают, что приближает рабов к Себе только Аллах, никто из рабов не способен это сделать, просто любовь и молитва праведника за тебя может стать причиной, по которой Аллах приблизит тебя к Себе. Аллах знает лучше. – прим. переводчика).
Второй вид: это те, про кого Аллах сказал:

«Никто не вредит себе более, чем тот, кто не уверовал и возвёл на Аллаха ложь или не верил в знамения, ниспосланные Аллахом Своему посланнику. Поистине, успех никогда не сопутствует неверному, и он всегда терпит убытки из-за того, что не уверовал и навлёк на себя гнев Аллаха.
Эти многобожники, навязывающие Аллаху сотоварищей, поклоняются идолам, которые не могут принести им ни пользы, ни вреда. Они говорят: "Эти идолы - наши заступники перед Аллахом в будущей жизни". Скажи им, о посланник: "Разве вы сообщите Аллаху о сотоварище, которого Он не знает ни на небесах, ни на земле?" Хвала Аллаху! Он превыше того, что вы навязываете Ему сотоварищей и что вы утверждаете, поклоняясь им» (Юнус, 17-18).

Эта группа поклонялась идолам не потому, что считала, что те могут помочь им в мирском, и не потому, что считала, что идолы могут навредить им, а потому, что считала, что их божества могли заступиться за них без дозволения на то Аллаха. Иными словами, они считали, что Аллах полностью поручил им заступничество и что идолы заступаются согласно своим желаниям, а не тому, что пожелал Аллах. Об этом говорится в аяте:

«Но многобожники взяли себе помимо Аллаха заступников, чтобы те помогли им приблизиться к Аллаху. Скажи им, о Мухаммад: "Неужели вы им поклоняетесь, даже если они не властны ни над чем и ничего не разумеют?!"
Скажи им, о Мухаммад: "Аллаху Единому принадлежит заступничество полностью. Никто не получит заступничества без Его воли. Ему, Единому, принадлежит власть над небесами и землёй! К Нему только вы будете возвращены, и Он рассудит вас и воздаст вам за ваши деяния» (Зумар, 43-44).

Аллах отвечает на это утверждение язычников следующим образом: во-первых, они ничем не владеют, в том числе и шафаатом. Это опровергает убеждение язычников, что их божества могут заступаться независимо от воли Аллаха. Власть – это управление чем-либо таким образом, каким не может никто другой. Во-вторых, заступничество полностью принадлежит Аллаху, и нет заступников, кроме тех, кому Аллах позволил заступаться. Аллах – это не единственный заступник, но Ему принадлежит вся власть на небесах и земле, и всё к Нему возвратится. И лишь Он всех рассудит и каждому воздаст по его делам. Однако эти язычники считали, что их идолы могут заступиться за всех, кого пожелают. Поэтому они поклонялись идолам, будучи убеждёнными в том, что те могут заступиться.

Третья группа: язычники, которые считали, что их идолы могут принести им пользу и вред, что идолы приносят им удачу и помощь и устраняют различные бедствия, помогают победить врагов.

Они считали, что Аллах передал идолам управление этим и те обладают определенным господством. Это подобно тому, как правитель передает некоторые функции своему заместителю. Будучи убеждёнными в том, что идолы обладают господством в отдельных вещах, эти язычники поклонялись им. Об этой группе Аллах сказал:

«Многобожники поклонялись божествам помимо Аллаха, надеясь на их помощь и заступничество.
Но эти боги не смогут им помочь, если бы Аллах пожелал им вреда. Поистине, они не в состоянии ни навредить им, ни принести им пользы, но нечестивцы служат своим слабым божествам и защищают их, словно рать» (Ясин, 74-75).

Также Всевышний сказал:

«Эти неверующие поклонялись разным божествам, кроме Аллаха, чтобы они были их заступниками и сторонниками в будущей жизни.
Им следует отречься от этого. Ведь их божества отвергнут их поклонение, откажутся от них в будущей жизни, будут их противниками и попросят их наказать» (Марьям, 81-82).

Эти язычники поклонялись идолам, считая, что те, к примеру, могут помочь им победить врагов.
Большинство арабов во времена джахилии совершало эти три вида ширка. Часть из них исповедовала все три вида ширка в отношении своих идолов, часть – лишь один или два.

Четвертый вид: те, кто приписывает право установления шариата кому-то, кроме Аллаха, например, священникам или раввинам. Аллах упомянул их в аяте:

«Они (иудеи и христиане) чтут, как Господа, своих раввинов и монахов, которые читают им назидания, и их проповеди - религия для них, даже, если отличаются от слов их пророков. Итак, следуя за раввинами и монахами, они находятся в заблуждении. Они также поклонялись Мессии Исе, сыну Марьям. Но Аллах в Своих Писаниях и через Своих пророков велит поклоняться только Аллаху Единому, помимо которого нет никаких божеств. Аллах - слава Ему Всевышнему! - превыше всех тех, кому они поклоняются!» (Тауба, 31)

Также об этом говорится в аяте:

«Скажи (о пророк!): "О обладатели Писания! Приходите к справедливому слову, равному для вас и для нас, которое мы вместе с вами будем помнить, чтобы нам никому не поклоняться, кроме Аллаха, и никого не придавать Ему в сотоварищи. Мы не должны друг друга убеждать относительно разрешённого или запрещённого, минуя законы Аллаха, которым должны неукоснительно повиноваться". Если же они отвратятся от этого справедливого призыва Аллаха, то скажите им: "Засвидетельствуйте, мы - предавшиеся Аллаху, верны Его религии, ни к кому не обращаемся и никого не просим, кроме Него"» (Аль-Имран, 64).

Язычники дали своим священникам право создавать закон, а это является качеством господства. Таким образом, они посчитали их господами и стали следовать их решениям. Так они поклонялись им, ведь подчинение в законе – это вид поклонения. (Здесь надо учесть, что речь идет именно о добровольном подчинении и об убеждении, что определённые люди имеют право выносить решения наравне с Аллахом и что надо следовать их решениям. Это не относится к выполнению светских законов, как полагают некоторые крайние течения, поскольку шариатского государства сегодня нет и невозможно не жить по светским законам. Главное – не считать, что этот закон равен Шариату или лучше его. К сожалению, встречаются «мусульмане», которые так считают. Убеждение, что светский закон равен Шариату или лучше, является «рида». – прим. переводчика.)

Пятый вид: это те, кто считает, что у Аллаха есть сотоварищи в управлении мира.

Таких язычников очень много: есть те, кто считает, что есть два или три бога, есть те, кто считает, что богов гораздо больше. Эти язычники разделили между своими богами управление над миром, и затем некоторые из них проявлялись в виде тел. Они считали, что их божества могу вселяться в тела и появляться в человеческом облике.

Вот пять групп язычников, которые поклоняются кому-то ещё, помимо Аллаха. Часть из них (первые четыре группы) считают, что их божества обладают частичным господством, а пятая группа считает, что каждый из их божеств обладает полным господством. Первые четыре вида ширка были распространены среди арабов во время джахилии.

Шестой вид: те, кто не придавал никаких качеств божественности идолам, но поклонялся им, следуя обычаям предков, для сохранения национального единства народа и из-за страха разделения.

Это разъяснил Ибрахим своему народу:

«Ибрахим сказал своему народу: "Вы поклоняетесь ложным божествам и продолжаете поклоняться этим идолам помимо Аллаха из-за привязанности друг к другу в земном мире. Но потом - в День Воскресения - это изменится, и ваши предводители станут отрекаться от вас, а последователи будут проклинать своих руководителей. Пристанищем для вас всех станет огонь, и не будет у вас ни защитника, ни помощника, который мог бы оказать вам помощь и спасти вас от огня"» (Аль-‘Нкабут, 25).

Разделение язычников на эти группы следует из размышлений над аятами Корана, в которых разъясняется, что такое ширк и приводятся различные его виды в рассказах о предшествующих общинах. Так становится понятно, что рубубия – это основа, на которой зиждется улюхия. Лишь приписывая божеству аспекты господства, пусть даже частичные, язычник начинает ему поклоняться. Становится очевидной ошибочность мнения, что у арабов во времена джахилии был таухид рубубия, то есть что, якобы, арабы-язычники приписывали Аллаху сотоварищей лишь в поклонении, но в таухиде господства не придавали Ему сотоварищей. Из аятов, которые мы приводили, становится ясно, что арабы придавали Аллаху сотоварищей лишь в некоторых аспектах господства, но не во всех. Поэтому они просили у своих идолов милость, пропитание, победу и другие мирские вещи и поклонялись, желая получить всё это при помощи истуканов. А ведь это исключительные аспекты божественности, поскольку лишь Господь властен над всякой вещью.

Для того, чтобы утвердить таухид улюхия, необходимо полностью утвердить таухид рубубия и разъяснить, что всё господство принадлежит лишь Аллаху и у него нет никаких сотоварищей в управлении мира. Согласно этому пониманию в Коране разъясняется необходимость таухида улюхия через утверждение таухида рубубия. Примером этому может служить аят:

«О люди, поклоняйтесь Господу вашему, который сотворил вас и тех, кто был до вас» (Бакара, 21), –

или аят:
«Что мне мешает поклоняться Тому, кто меня сотворил? И к Нему только, а не к кому-либо другому, вы возвратитесь!
Неужели я стану поклоняться другим богам, кроме Него, которые не могут помочь мне или заступиться за меня, если Аллах пожелает мне зла?
Неужели я стану поклоняться другим богам, кроме Аллаха? Ведь я тогда окажусь в явном заблуждении.
Я уверовал в вашего Господа, который сотворил вас и заботится о вас. Послушайте меня и повинуйтесь Аллаху!"» (Я Син, 22-25), –
или:

«Господь - хвала Ему! - Творец небес и земли, а также всего того, что между ними. Он правит всеми делами. Он Единый, который заслуживает поклонения. Поклоняйся же Ему и будь терпелив и стоек в поклонении Ему. Он - хвала Ему! - единственный, заслуживающий поклонения. Нет Ему подобного, кто заслужил бы поклонение или заслужил бы право называться любым из Его имён» (Марьям, 65), –

или:

«Несмотря на это, неверные не стали поклоняться Аллаху, а вместо Него поклонялись другим богам - идолам, звёздам или людям, которые не могут сотворить ничего, а сами сотворены Аллахом, не могут ни отвратить от себя вреда, ни принести себе пользы. Они никого не могут ни оживить, ни умертвить, ни воскресить из могилы после смерти. Кто ничего не может сотворить и не властен ни над чем, не заслуживает поклонения. До чего же невежествен тот, кто поклоняется таким богам! Только Тот, кто властен над каждой вещью, достоин, чтобы Ему Единому поклонялись!» (Фуркан, 3) –

или:

«О люди! Помните милость Аллаха вам, благодарите Его и выражайте Ему свою признательность за это. И скажите то, что вы признаёте в своих душах: "Нет иного творца, кроме Аллаха!" Он дарует вам удел с неба, посылая вам дождь, и с земли - то, что растёт на ней. Благодаря этому уделу вы живёте и питаетесь. Аллах Единый дарует Своим рабам уделы, и нет другого божества, кроме Него. Что же вы отклоняетесь от признания единственности своего Творца, дающего вам удел, и придаёте Ему сотоварищей в поклонении Ему?» (Аль-Фатыр, 3) –

или:

«Я узнал, что она и её народ поклоняются солнцу вместо Аллаха. Шайтан так разукрасил им их деяния, что они думают это - доброе деяние, хотя это - скверное деяние. Так шайтан сбил их с прямого пути истины, и они пребывают в заблуждении,
не поклоняясь Всевышнему Аллаху, который выявляет скрытое в небесах и на земле и ведает то, что вы скрываете в сердце, и то, что вы говорите и раскрываете» (Намль, 24-25).

Во всех этих аятах необходимости таухида улюхия доказана через обязательность таухида в рубубия. Из утверждения, что всё господство принадлежит лишь Аллаху, непременно следует, что творения являются рабами Аллаха и лишь Аллах – их Господь и Царь. Из всего этого следует, что лишь Аллах достоин поклонения, поскольку нет господа наравне с ним, а значит, не может быть никакого божества для поклонения, кроме Него.

И для любого разумного человека из утверждения о господстве следует, что господин достоин поклонения. А из отрицания чьего-либо господства следует, что тот, чье господство отрицается, не достоин поклонения. Утверждения господства и достоинства поклонения взаимосвязаны. Так Аллах утвердил это понимание в людских умах.

Ширк в поклонении совершается лишь на основе убеждения, что у Аллаха есть сотоварищ в господстве. Когда это опровергается, человек осознаёт, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха. Язычник не будет описывать Аллаха единственно достойным поклонения, пока не уверует в Аллаха как в единственного Господа. Пока в его душе будет убеждение, что есть господа, кроме Аллаха, он будет считать, что кто-то, помимо Аллаха, достоин поклонения.

Любой обладающий разумом понимает, что таухид рубубия и таухид улюхия связаны друг с другом и один вид вытекает из другого, их нельзя разделить ни в теории, ни на практике. Разделение их на два самостоятельных вида и утверждение, что они не связаны друг с другом и что один вид может существовать без другого, – это явная ошибка. Каждый, кто утверждает, что лишь Аллах – Господь во всём, автоматически признаёт, что лишь Аллах достоин поклонения. Каждый, кто утверждает, что лишь Аллаху нужно поклоняться, одновременно утверждает, что нет Господа, кроме Него. В этом и заключается смысл «ля иляха иля ЛЛах» в сердцах всех мусульман.

Поэтому в Коране во множестве аятов мы видим, как эти два таухида связаны друг с другом. Отсутствие одного вида таухида связано с отсутствием другого. Посмотрите на аят:

«Если бы было два божества, то всё уничтожилось бы» (Аль-Анбия, 22).

или аят:

«Аллах не брал Себе сына, и у Него не было сына. Аллах превыше этого. Никогда не было у Аллаха соучастников. Если бы были наряду с Ним другие божества, то каждый бог взял бы себе то, что сотворил, и имел бы своё царство независимо от других, и они стремились бы возвыситься друг над другом и боролись бы друг с другом, и расстроилась бы Вселенная. Хвала Аллаху! Безупречен Он и превыше того, что они ложно измышляют» (Му’минун, 91).

Мы видим, что множество божеств в поклонении связано с убеждением в господстве многих. Уничтожение небес и земли связано с множественностью господства.

Утверждение самостоятельного существования этих таухидов содержит ряд ошибок:

Первая [ошибка]: мнение, что рубубия – это только творить, хотя данное понятие включает в себя все атрибуты, обладающий которыми становится достойным поклонения, такие, как сотворение мира, управление им, установление шариата.

Вторая [ошибка]: утверждение, что таухиды рубубия и улюхия могут существовать самостоятельно, то есть утверждение, что из таухида рубубия не вытекает таухид улюхия. Человек, утверждающий это, может верить в единство господства Аллаха в этом мире, но наравне с Ним поклоняться кому-то ещё. Ошибочность этого мнения мы уже доказали.

Третья [ошибка]: утверждение, что арабы во время джахилии обладали таухидом рубубия, но совершали ширк в улюхия.

Четвёртая [ошибка]: такфир. Это разделение было произведено для того, чтобы сравнить большинство мусульман с язычниками и обвинить их в ширке в улюхия.
Однако это деление ошибочно.

Правильное же деление приводится у ашаритов, то есть таухид сущности, таухид атрибутов и таухид действий. А Аллах знает лучше.

Третий вид, который выделяет ибн Таймийя, – это «таухид асмау ва сифат». Под этим подразумевается описание Аллаха тем, чем Он описал Сам Себя, без отрицания. Нельзя употреблять в отношении Аллаха то, чего нет в Коране и достоверной Сунне. Вот что имеют в виду те, кто так делит таухид. Здесь есть много противоречий и ужасных ошибок.

Смысл утверждения в отношении Аллаха всего, чем Он Сам Себя описал, заключается в том, что всё надо понимать буквально, без аллегорического толкования. Именно это дополнение привело ко множеству ошибок в этом вопросе. В итоге получается ересь. Это приводит к заблуждению в вопросах, касающихся имён и атрибутов Аллаха.

Выделение этого вида содержит в себе ряд ошибок:

Первая [ошибка]: в названии. Этот вид называется «таухид в именах и атрибутах», хотя его смысл в утверждении буквального смысла атрибутов и имён. Это выражение есть в книге «Минхадж ас-сунна»

Вторая [ошибка]: непроработанность вопроса.

Третья [ошибка]: автор этого деления непоследователен, он не описывает Аллаха тем множеством слов, которыми Аллах описал Сам Себя, хотя, согласно правилу, которое сам же автор выдвигает, следует так поступать. Например, «забывчивость». Аллах сказал:

«Они забыли Аллаха, и Аллах забыл их».

Также в достоверных хадисах встречаются такие слова, как «бег», «смех», «болезнь», «голод». Аллах их употребил в отношении Самого Себя. Однако все это ибн Таймийя не утверждал в отношении Аллаха, поскольку считал, что нужно трактовать это не буквально, а аллегорически. Ведь буквальные смыслы невозможны в отношении Аллаха. И в данном случае это правильно, но противоречит тому правилу, которое выдвинул сам ибн Таймийя.

Четвёртая [ошибка]: ибн Таймийя описывает Аллаха словами, которых нет ни в Коране, ни в Сунне:

Граница (хадд). См. «Мавафикатуль-макуль лисахихиль-манкуль» (2\29).

Сидение на Арше. Ибн Таймийя пишет в «Маджмуль-фатава»: «Алимы и вали передают, что Аллах посадит [Мухаммада] рядом с собой на Арше». (4\374). Также на это указывает ибн Кайим в «Бадаиу аль-Фаваид»(4\39).

Он допускает возможность употребления в отношении Аллаха слова «тело». Ибн Таймийя пишет в «Та’сис фи радд асас такдис»: «Нет ни в Коране, ни в Cунне, ни в словах имамов-саляфов слов о том, что Аллах не является телом или что его сифаты не являются телом» (1\101). Мы ещё приведем слова имама Ахмада, в которых отрицается телесность Аллаха.

Также он пишет в «Та’сис», что если бы Аллах пожелал, то сел бы даже на комара и утвердился бы там на основе своего могущества, значит, естественно, он может сидеть и на Арше.

Также он пишет в книге «Баяну талбис аль-джавхимия»: «Уподобление Аллаха нигде не порицается: ни в Коране, ни в хадисах, ни в изречениях сахабов и табиинов». Таким образом, он хочет сказать, что не видит ничего плохого в уподоблении Аллаха чему-либо. Но он не прав, ведь есть аят:

«Нет ничего, подобного Ему».

Также он противоречит умме, как мы докажем чуть ниже.

Пятая [ошибка]: он утверждает в отношении Аллаха буквальный смысл некоторых атрибуты, которые использованы в Коране в переносном значении. Так он уподобил Аллаха творениям, в чем не видел ничего плохого. Мы приведём доказательства из Корана, Сунны и слов имамов-саляфов о том, что ташбих порицается в Исламе.

Мы говорим:

Захаби приводит слова имама Абу Ханифы: «С востока пришло два мерзких новшества: джахм-муатил и мукатиль-мушабих» (Сияр 7\202).

Ибн Джарир ат-Табари приводит в толковании суры «Аль-Ихляс» слова Абу аль-Алия и других саляфов: «Нет у Аллаха похожего и подобного».

Имам аль-Байхаки пишет в «Манакиб аль-имам Ахмад»: «Ахмад отрицал, что Аллаха можно называть телом. Он сказал: «Имена Аллаха берутся из Шариата и языка. Знатоки языка используют слово «тело» для того, что имеет длину и ширину, состоит из частей и существует в виде образа. Аллах превыше всего этого. Нельзя называть Аллаха телом, ибо Аллах превыше смыслов телесности. Также это слово не пришло в Шариате, значит, нельзя использовать это слово». Это же высказывание есть в «Табакат аль-Ханабиля» Абу Яля (2\298).

Также в «Табакат аль-Ханабиля» говорится, что имам Ахмад сказал: «Поистине, у Аллаха есть «йадейн», но как атрибут, а не как два органа, и они не существуют в виде тела и не являются видом телесности. Также они не ограничены и не составлены. Их нельзя сравнивать ни с чем из этого рода. Нельзя говорить, что у Аллаха есть запястье или другие части, и нельзя приписывать Ему ничего из того, что означает слово «рука». Мы должны описывать Его лишь тем, что пришло в Коране и достоверной Сунне» (2\297).

Имам ат-Тахави разъясняет акыду Ахлю-с-Сунна Валь-джама’а: «Аллах чист от ограничений, от наличия у Него органов, частей, и Его не объемлет шесть сторон, как остальные творения».

Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: «Когда мусульмане говорят, что Аллах над Аршем, то это не означает, что Аллах соприкасается с ним, находится на нём, сидит там или занимает какое-то место. Он отделён от всех творений, а это лишь сообщение, которые мы должны принять. Мы проговариваем его и отрицаем пояснение «как», поскольку «нет ничего, подобного Ему». (Алямуль-хадис шарх аль-Бухари, 2\141).

Ибн аль-Джавзи пишет в «Маджалис фи аль-Муташабихат»: «Нет расхождения в наличии сифата «йад», поистине, есть расхождение в органе. Нет расхождения в сифате «аль-вадж», поистине, есть расхождение в телесном образе» (с. 54).

Имам Изуддин ибн Абду-с-салям сказал: «Аллах не является телом, не является субстанцией, ограниченной размером, ничему не подобен, и ничто не подобно Ему. Направления не объемлют Его, и Он не находится ни на земле, ни на небесах. Он существовал до того, как сотворил время и пространство. И сейчас Он существует так же». (Табакат Шафии аль-Кубра, 8\219).

Аль-хафиз аль-Аскаляни сказал: «То, что Аллах не находится ни вверху, ни внизу, не означает, что мы не можем его описывать сифатом «улув» (возвышенность), ведь имеется в виду возвышенность в переносном значении. Аллах не может находиться вверху буквально» (Фатхуль-Барри, 6\136). Имам также пишет, толкуя хадис про «нузуль»: «Этот хадис приводят те, кто утверждает, что Аллах находится в какой-либо стороне, и это – возвышенность. Большинство отвергает это, поскольку из этого вытекает, что Аллах имеет место. Аллах чист от этого» (Фатхуль-бари, 3\30). Также он сказал: «Самое достоверное мнение среди саляфов и ученых Ахлю-с-Сунна заключается в том, что Аллах чист от движений, перемещений и занятия места. Нет ничего, подобного Ему».

Таким образом, деление таухида, которое выдумал ибн Таймийя, ложно и противоречит Шариату. А правильное деление – это то, которое используют ашариты: единственность в сущности, в атрибутах и в действиях.

На единственность сущности указывает аят:

«Он Аллах Единый», –

и другие аяты. Единственность в атрибутах указана в аяте:

«Нет ничего, подобного Ему».

На единственность действий указывает аят:

«Аллах – Творец каждой вещи», –

и:

«Аллах сотворил вас и то, что вы делаете».

Другие аяты также указывают на это.

Аллах знает лучше.
4.5
Ваша оценка: None Средняя оценка: 4.5 (6 оценок)
Имена: аз-Захаби, Ибн аль-Джавзи, ибн Таймия, имам Абу Сулейман аль-Хаттаби, имам Абу Ханифа, имам Абуль-Хасан аль-Ашари, имам аль-Байхаки, имам Ахмад, имам Изуддин ибн Абду-с-салям, имам Табари, имам Тафтазани, Камалуддин ибн Аби аш-Шариф, пророк Ибрахим
Метки: таухид, убеждения мусульман, убеждения Ахлю Сунна, ашариты
Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы получить возможность отправлять комментарии 2835 просмотров Страница для печати Отправить по почте


Комментарии
Как после этого поворачивается язык назыв. его "Шейх-уль-Ислам"
by Abu Asad - 10/30/2009 - 17:05
Ассаляму алейкум!

ЦИТАТА ИЗ СТАТЬИ:


Четвёртая [ошибка]: ибн Таймийя описывает Аллаха множеством слов, которых нет ни в Коране, ни в Сунне:

Граница (хадд). См. «Мавафикатуль-макуль лисахихиль-манкуль» (2\29).

Сидение на Арше. Ибн Таймийя пишет в «Маджмуль-фатава»: «Алимы и вали передают, что Мухаммад сидел рядом с Аллахом на Арше». (4\374). Также на это указывает ибн Кайим в «Бадаиу аль-Фаваид»(4\39).

Он допускает возможность употребления в отношении Аллаха слова «тело». Ибн Таймийя пишет в «Та’сис фи радд асас такдис»: «Нет ни в Коране, ни в Cунне, ни в словах имамов-саляфов слов о том, что Аллах не является телом или что его сифаты не являются телом» (1\101). Мы ещё приведем слова имама Ахмада, в которых отрицается телесность Аллаха.

Также он пишет в «Та’сис», что если бы Аллах пожелал, то сел бы даже на комара и утвердился бы там на основе своего могущества, значит, естественно, он может сидеть и на Арше................."


Как после всех этих кощунственных высказываний у отдельных алимов поворачивается язык называть Ибни Таймиййа "Шейх-уль-Ислам"???

И вообще, может ли такое вопиющее противоречие умещаться в голове алима, называющего себя «Ашарит» или «Матуридит»???

СубханАллах!!!

ЦИТАТА:

"Имам ат-Тахави разъясняет акыду Ахлю-с-Сунна Валь-джама’а: «Аллах чист от ограничений, от наличия у Него органов, частей, и Его не объемлет шесть сторон, как остальные творения".

СубханАллах!!!

Шырағым, Назира! Мен өзімнің білмеген заттарым үшін тағы да кешірім өтінемін. Назира болсаң Назира, қаламасаң Изза бол. Одан ешнәрсе өзгермес. Менің немере қарындасымның аты Айсара еді, біз оны Назира дейміз. Сол себепті осы есімің көңілге ыстық көрінді.
Сен "шейх Салих" деген біреудің "ИСТИННАЯ СУТЬ СУФИЗМА"-деген топшылауын әрпін бұзбастан көшіріп беріпсің. Мен де ерінбей толық оқып шықтым. Есіме СССР заманындағы ең атақты дінсіз Л.И.Климовичтің "Құран туралы кітап" деген сандырағы түсті. Менің осы кітапсымақтың қазақша да, орысша да данасы бар. Қазақшаға аударған Орынбай Оралбеков деген мырза. Алматыдан 1990-жылы жарық көрген. Осы кітаптың басынан аяғына дейін "атақты кәпір" Құран аяттары арқылы Дін Исламды теріске шығаруға амал жасайды. Мынау жазбаларыңның стилі содан бір аумайды екен. Сонда ұсынған "далялың" осы ма? Онда сол кемеңгерің туралы мақаланы да қоса оқып көр. Мен оны көп әуере болмау үшін "Prince of Asia. prince-of-asia@mail.ru 21-05-10 19:53 http://my.mail.ru/community/vahhabizm.kz" алдым. Содан соң мені түгел ақтарып шық. Бір жерде осы мақаланы пайдаланып, бір ауыз сөз ғайбат айттым ба екен? Енді оқыңыз:

Ибн Таймийя

Он является основоположником ваххабитского движения. Ваххабиты сами не называют себя ваххабитами, считая такое название неверным и называют себя «салафиты», т.е. «прямые и единственно верные» последователи сподвижников пророка (сахабов) и табеинов (последователей сподвижников - сахабов), однако на деле они следовали и следуют убеждениям Ахмада ибн Ханбала, а после него ибн Таймийе.
Ахмад ибн Абдуль-Халим ибн абд ас-Салам ибн Абдалла ибн Хидр Ибн Таймийя известный как «Ибн Таймийя» родился в 661 году хиджры в городе Хароне, и умер будучи в заключении в тюрьме Кал'а, в Дамаске.
Он учился в Дамаске исламским наукам, после смерти отца занялся преподавательской деятельностью. Ахмад использовал эту возможность, чтобы проповедовать идеологию Ханбализма. Он начал вести дискуссии относительно божественных имён (сифатов), Он пытался всеми силами доказать, что Аллах имеет тело. Его идеология (которую он поначалу скрывал) открылась всем после того, как ему задали вопросы относительно аятов Корана, где говорится о том, что Аллах утвердился на троне.
В одном длинном письме (ответ на вопрос Ахл Хумат) (известная как идеология хумавийя) он пытался скрыть свою идеологию посредством престранных предложений. Однако если убрать эти бессмысленные выражения, легко можно увидеть, что он имел убеждение в «таджасум» (телесность Аллаха) и «ташбих» (сравнение (похожесть) Аллаха с творениями). Суннитские ученые не признали и отвергали идеологию Ибн Таймийи.
Ибн Касир (известный суннитский ученый) пишет: «События, происходившие в Дамаске, связаны с идеологией Ибн Таймийи. После того как его идеология стала распространяться, ученые выразили против него протест. Они потребовали суда над Ибн Таймийей, после чего по всему Дамаску официально было объявлено, что ответы данные Ибн Таймийей жителям Хумата являются неправильными».
Ибн Батута известный географ, исследователь пишет: «Однажды, будучи в путешествии, я достиг города Дамаска, была пятница, с целью совершения пятничной молитвы, я посетил мечеть Амави (Омейядская мечеть), в тот день Ибн Таймийя читал проповедь и наставлял людей. Он сказал: «Аллах из высшего неба спускается на низшее небо, подобно тому, как я сейчас спускаюсь с минбара». Затем он спустился с минбара».
Ещё до Ибн Таймийи, последователи Ибн Ханбала считали себя «салафи», т.е. оследователями мусульман первых поколений. Шахристани в книге «Милал ва нихал» указал, что утверждение последователей Ибн Ханбала, что их идеология это идеология первых мусульман, является неверным. Шахристани пишет: «Некоторые из наших современников приписали нашим предкам идеологию, о том, что мы должны придерживаться только внешнего смысла Корана (захир), подобно аяту «рука Аллаха над их руками» или «всякая вещь гибнет…», они толкуют эти и подобные им аяты, опираясь только на внешний смысл. При этом ими отрицается любое толкование, не опирающееся на внешний смысл. Так делают некоторые из их современников, поэтому они (мута'ахирин) впали в сравнение (ташбих), такая позиция противоречит первым поколениям мусульман. («Милал ва нихаль», Шахристани, стр. 84).

Однако Ибн Таймийя вопреки убеждению мусульман первых поколений, избрал для себя иной путь, и чтобы иметь больше последователей, он называет себя «салафи», т.е. следующий по стопам предков, то бишь мусульман первых поколений.
Он приложил много усилий, чтобы доказать посредством аятов и хадисов, что Аллах имеет место, имеет тело и т.д. Ибн Таймийя говорит: «Аллах утвердился на троне, который находится на самом высоком небе» («Акидатул хумавийятул Кубра», Ибн Таймийя, стр.429). Ибн Хаджар пишет, что: «В Дамаске официально было объявлено, что всякий, кто будет следовать идеологии Ибн Таймийи его имущество и жизнь будут являться дозволенными для мусульман» («Ад-Дарар ал Карина», том 1, стр. 141). Абд Аль Кафи Субки (суннитский ученый) написал книгу против убеждений Ибн Таймийи под названием: «Ад-Даратул мадийя фи ради ала ибн Таймийя». В предисловии книги автор пишет, что Ибн Таймийя привнёс нововведения, пошатнув основу суннитского убеждения.

Мировоззрение Ибн Таймийи

Одним из тех, кто на протяжении большого времени являлся и является духовным идеологом ваххабизма, был Такиуддин Ахмад ибн Абд аль Халим известный как ибн Таймийя. Ваххабиты (салафиты) проводят ежегодно научные конгрессы, посвященные ему или названные его именем. Пишутся в большом количестве книги, восхваляющие его и его убеждения. В действительности ибн Таймийя считается основателем учения ваххабизма.

Защита Муавийи

Ибн Таймийя был одним из тех, кто приложил все свои силы в защите династии Омейядов, в особенности Муавии. Ибн Таймийя написал книгу под названием «Фазаиль Муавийя уа Язид» (т.е. достоинства Муавийя и Язида) в этой книги он приводит выдуманные достоинства для Муавийе и Язида.
Захаби от Ахмада ибн Ханбала приводит, что: «нет ни одного достоверного хадиса о достоинстве Муавийе» («Сира А’алам набла’а» том 3 стр. 132).
Жители Дамаска просили Насаи, чтобы он привёл им хадисы о достоинстве Муавийе, на что он им сказал: «Я не знаю ни одного хадиса о достоинстве Муавийе, если только один хадис в котором сказано «Пусть Аллах не насытит желудок Муавийе». (Сира А’алам набла’а» том 14 стр. 125, «Вафийят аль А’йян» том 1 стр. 77).

Защита Язида в убийстве имама Хусейна (мир ему!)

Ибн Таймийя выступил защитником деяний Язида в период его правления. В частности ибн Таймийя говорит: «Язид не был доволен убийством имама Хусейна, он выразил свой гнев и недовольство, узнав о гибели имама». («Ра’ас аль Хусейн алейхис салам» стр. 208)
В то время как один из известных суннитских учёных Тафтазани говорит: «Истина заключается в том, что Язид испытывал радость и довольство по поводу смерти имама Хусейна (мир ему!) Неуважение Язида и его непочтительность к семейству посланника Аллаха дошла до нас в большом количестве, таким образом, мы не имеем никаких сомнений в куфре (неверии) Язида. Да проклянет Аллах Язида и его приспешников». («Шарх акаид ан Насафийя» стр. 181).
Ибн Таймийя отрицает, что святую голову имама Хусейна отправили Язиду в Шам. («(«Ра’ас аль Хусейн алейхис салам» стр. 206). В то время как все мусульманские историки имеют единую точку зрения касательно данного исторического факта. («Тарджима аль имам аль Хусейн» ибн Асакир, «Табакат» ибн Саад).
Ибн Таймийя отрицает также захват в плен семейства посланника Аллаха (Минхадж ас Сунна том 2 стр. 226).
В то время как суннитские и шиитские историки едины во мнении касательно данного деяния со стороны Язида и никогда ни один историк не осмелился отрицать этого факта. (С.м. «Тарих» Табари «Камиль» ибн Асир, «Бидайя ва Нихайя»).
Ибн Таймийя пишет: «Язид не приказывал убить имама Хусейна, и головы убитых не приносили к Язиду, и он (Язид) не бил палкой по зубам и голове имама, но это Убайдулла ибн Зияд так поступил». («Суал фи Язид ибн Муавийя» стр. 16). В то время как все историки относят это деяние к Язиду.
Абдалла ибн Аббас в письме Язиду пишет: «Ты был тем, кто предал мученической смерти имама Хусейна» («Камиль» ибн Асир том 3 стр. 318).
Ибн Асир приводит: «Язид разрешил людям войти к нему в то время, как он положил голову имама рядом с собой и бил палкой, читая стихи». («Камиль» ибн Асир том 3 стр. 298, «Тарих» Табари том 4 стр. 356).
Табари приводит что, когда весть о мученической смерти имама Хусейна (мир ему!) от ибн Зияда дошла до Язида, он очень обрадовался и даровал ибн Зияду высокое положение». («Тарих» Табари, том 4 стр. 388, «Бидайя ва Нихайя» том 8 стр. 254).
Разве убийство имама Хусейна не было по приказу Язида? Почему Язид, узнав о гибели имама, радуется и вознаграждает ибн Зияда? («Камиль» ибн Асир том 3 стр. 300).
Почему Язид не сместил с поста ибн Зияда и даже не упрекнул словесно того за его деяния? (с.м. там же том 3 стр. 301).
Масуди приводит, что после мученической смерти имама Хусейна (мир ему!), Язид сидел во дворце, на столе его стояло вино, а справа от него сидел ибн Зияд». («Марвидж аз Зихаб» том 3 стр. 77).

Мнения суннитских учёных касательно Язида

Большинство суннитских учёных негативно отозвались о Язиде ибн Муавийе по причине убийства имама Хусейна (мир ему!).
1. Алуси пишет: «Всякий, кто скажет, что Язид не совершил греха своими поступками, и кто скажет, что проклинать Язида не дозволено, должен находиться в рядах друзей Язида». (Тафсир «Рух аль Ма‘ани» том 26 стр. 73).
Тафтазани пишет: «Предания о радости Язида, когда ему сообщили о смерти Хусейна (мир ему!), также плохое отношение к семейству пророка дошли до нас в большом количестве». («Шарх акаид ан Насафийя» стр. 181).
Джахиз говорит: «Грехи, которые совершил Язид - убийство имама Хусейна, арест его близких, детей и женщин, и то, что он прилюдно бил палкой по голове имама Хусейна. Разрушение Каабы, и наказание жителей Медины,- всё это ясно указывает на то, что Язид вышел из Ислама, и указывает на нечестии его, и кто отрицает и защищает после этого Язида, сам является подобным ему». («Расаиль Джахиз» стр. 298).
Доктор Таха Хусейн, египетский писатель и исследователь, пишет: «Некоторые считают, что Язид не был доволен смертью имама Хусейна, и даже, мол, выражал своё недовольство по этому поводу. Тогда почему он не только не наказал ибн Зияда и не сместил того с поста, но наоборот, выказал тому большие почести и уважение?!» («Аль фитнату аль Кубра» том 2 стр. 265).

Защита Язида при разрушении им Каабы

Ибн Таймийя защищает Язида и оправдывает разрушение Каабы.

В частности ибн Таймийя пишет: «Никто из мусульман не имел своей целью разрушение Каабы, ни представители Язида, ни представители Абд аль Малика Хаджаджа ибн Юсуфа. Все мусульмане признавали уважение к Каабе. Если масджид аль Харам был оцеплен людьми Язида, и ибн Зубайр был в Каабе, то это ибн Зубайр виноват, а не Язид в разрушении Каабы». («Минхадж ас Сунна» том 4 стр. 577).
В другом месте ибн Таймийя пишет: «Откуда нам известно, что Язид не покаялся в грехах? И откуда нам известно, что он не совершал добрых дел? Ведь добрые дела могут скрыть злые». («Минхадж ас Сунна» том 4 стр. 571).
В то время как все историки приводят, что разрушение Каабы и убийство жителей Медины были совершены по приказу самого Язида.
Суюти в «Тарих аль Хулафа» приводит от Захаби: «После того как по приказу Язида произошла чудовищная расправа над мединцами, Язид направил войска в Мекку для расправы над ибн Зубайром». («Тарих аль Хулафа» стр. 209, «Ахбар Макке» Азраки том 1 стр. 202).

Защита Язида в убийстве жителей Медины

Ибн Таймийя пишет: «Язид не убивал уважаемых сахабов и табеинов Медины, число убитых не достигло 10 тысяч, и кровь не дошла до могилы пророка, и убийства в мечети пророка не было». («Минхадж ас Сунна» том 4 стр. 575).
Ибн Асир пишет: «После событий Кербеллы и мученической смерти имама Хусейна жители Медины отказались от присяги Язиду. Эта весть быстро дошла до Язида и он приказал Муслиму ибн Укбе прибыть в Медину и в течении трёх дней призывать к присяге Язиду, в противном же случае истребить всё население Медины. Также Язид разрешил в течении трёх дней имущество мединцев для солдат Укбы. Муслим ибн Укба в течении трёх дней устроил чудовищную расправу над мединцами, история ещё не видывала такого». («Камиль» ибн Асир том 3 стр. 310, «Тарих» Табари том 4 стр. 372).
Ибн Касир пишет: «Солдаты Язида с женщинами Медины сделали то, что после этих событий тысячи детей рождались без отцов…» (« Аль Бидайя ва Нихайя» том 8 стр. 242).
Ибн Кутайба пишет: «в этих страшных событиях в Медине людьми Язида были убиты 80 сахабов, принявших участие в битве «Бадр», курайшитов, и сподвижников из ансар - более 700 человек. Были убиты более 10 тысяч человек из простых мединцев». («аль имама Валь Сийяса» том 1 стр. 216).
Посланник Аллаха сказал: «Тот, кто будет угрожать мединцам, тому будет угроза от Аллаха, и проклятие Аллаха и ангелов и всех людей тем, кто угрожает жителям Медины». («Тарих аль Хулафа» стр. 209, приводится из «Сахих» Муслима).

Защита хаваридж (хариджитов)

Ибн Таймийя, защищая методы и идеологию хариджитов, пишет: «Хариджиты были лучшими людьми с точки зрения постоянных молитв, чтения Корана, поста. Они как внешне, так и внутренне полностью соответствовали религии Ислама». («Минхадж ас Сунна» том 4 стр. 37).
В другом месте он пишет: «хариджиты были намного честнее рафизитов (т.е. шиитов), хариджиты были более богобоязненны, более религиозны, чем рафизиты. Хариджиты не говорили лжи и были самыми честными среди людей». («Минхадж ас Сунна» том 7 стр. 39).

С другой стороны ибн Таймийя делает нападки на сподвижников имама Али и говорит: «нет никаких сомнений, что те из первых подобно Сахлю ибн Хунайфу или Аммару ибн Ясиру сражались на пути Али. Но те, кто не сражался на пути Али, были намного успешнее. Те, кто не сражался в рядах Али, были лучше тех, кто помогал Али и сражался с его врагами. Те, кто сражался против Али, не были унижены, но были постоянно победоносны. Армия Муавийе была победительницей и никогда не была унижена, даже в сражении с Али. И как возможно, чтобы посланник Аллаха мог бы сказать: «О Аллах, унизь того, кто стремится унизить его (Али)». Но именно шииты постоянно находятся в унижении, притеснении, и поражении». («Минхадж ас Сунна» том 7 стр. 57, 59).
Аммар ибн Ясир говорит: «Посланник Аллаха приказал нам сражаться с Накисинами (асхаб Джамаль), Каситинами (асхаб Муавийя), и марикинами (хариджитами)». («Муснад» Аби Я’ла том 3 стр. 194, «Маджма аз Заваид» том 7 стр. 237).
Также Аммар ибн Ясир говорит: «Посланник Аллаха сказал Али: «О Али! скоро среди людей будут те, кто поднимется с войной на тебя, в то время, как ты с истиной, и тот, кто не поможет тебе, не из нас». («Канз аль Умаль» том 11 стр. 194, хадис № 32970).
Существует множество хадисов на эту тему записанные, как в суннитских, так и шиитских источниках.
Касательно ибн Мулджама (убийцы имама Али), ибн Таймийя говорит: «Тот, кто убил Али, читал молитву, и держал пост, читал Коран, и убил Али, веря в то, что Аллах и его посланник любят убийц Али». («Минхадж ас Сунна» том 7 стр. 153).
В другом месте ибн Таймийя ибн Мулджама называет «лучшим из поклоняющихся!» (с.м. «Минхадж ас Сунна» том 5 стр. 47).
В то время как посланник Аллаха назвал убийцу Али (мир ему!) «нечестивейшим из людей» (с.м. «Муснад» Ахмада ибн Ханбала том 1 стр. 130, «Хасаис» ан Насаи стр. 39, «Табакат» ибн Саад том 3 стр. 21, «Мушкиль аль Асар»том 1 стр. 351).

Защита династии Омейядов

Ибн Таймийя, защищая Омейядов пишет: «Омейяды главенствовали над всей землёй, и исламская власть при них была уважаема и почитаема. Единственное, что не нравилось людям, это то, что они говорили плохо об Али, и запаздывали с молитвой». («Минхадж ас Сунна» том 8 стр. 237).
В другом месте он пишет: «Династия Омейядов была намного прочнее и сильнее чем династия Аббасидов, ибо в период Аббасидов в правительство проникали шииты и другие заблудшие из числа тех, кто делает бида’ат» («Минхадж ас Сунна» том 4 стр. 130).
Это в то время как многие из известных суннитских учёных толкование аята «И древо, проклятое в Коране» относят к династии Омейядов. («Мустадрак» Хаким том 4 стр. 480, Тафсир Фахр Рази, «Дур аль Мансур» Суюти, к толкованию данного аята).

Превознесение халифов над Али

Ибн Таймийя постоянно подчёркивает высокое положение первых трёх халифов над Али (мир ему!)
В частности он пишет: «Абу Бакр был первым, ибо был лучшим». («Минхадж ас Сунна» том 4 стр. 365). В другом месте он приводит предание приписываемое посланнику Аллаха: «Если бы я не стало бы пророком, то несомненно пророком был бы Умар». («Минхадж ас Сунна» том 6 стр. 55).
Ибн Джаузи и многие другие суннитские исследователи хадис про Умара явно выделил как не достоверный.

Ибн Таймийя насибит

Некоторые суннитские учёные указывали, что ибн Таймийя на самом деле был насибитом [1]. Эта идеология ибн Таймийи явно проявлялась в особой ненависти к шиитам имамитам и фанатичным отрицанием достоверных хадисов о достоинстве Али (мир ему!)
Ниже мы остановимся на некоторых моментах:
1. Ибн Хаджар Аскалани к комментарию биографии ибн Таймийи пишет: «Как сильное не приятия высказываний рафизита «аламме Хилли» привели к тому, что он (ибн Таймийя) встал явно на позицию против самого Али (мир ему!) («Лисан аль Мизан» том 6 стр. 319, 320).
В другом месте он пишет: «ибн Таймийя касательно Али пишет: «Он (Али) в 17 случаях явно противоречил ясным аятам священного Корана!» («Ад Дурар аль Камина» том 1 стр. 153).
В другом месте он говорит: «Касательно ибн Таймийи среди людей есть разногласия, некоторые его относят к таджасумитам (верящим в телесность Аллаха), некоторые считают его вообще неверным и мунафиком (лицемером), и это по причине его не уважения к Али ибн Аби Талибу (мир ему!)». («Ад Дурар аль Камина» том 1 стр. 155).
2. Другой известный суннитский учёный ибн Хаджар Хайсами касательно ибн Таймийи пишет: «Это тот человек, которого Аллах унизил, за его заблуждения и слепоту. Учёные касательно его заблуждений имеют общее мнение» (« аль Фатава аль хадисийя» стр. 114).
3. Алламе Захид аль Каусари в своих речах против ибн Таймийи в частности говорит: «В его речах и словах (т.е. ибн Таймийи) везде прослеживается ненависть и не любовь к Али ибн Аби Талибу (мир ему!)» («аль Хавайя фи сыррати ат Тахавийя» стр. 26).
4. Шейх Абдалла Гамари пишет: «Наши учёные отнесли ибн Таймийю к лицемерам по причине его вражде к Али ибн Аби Талибу (мир ему!)» («Ар Расаиль аль Гамарийя» стр. 120, 121).
5. Хасан ибн Али Саккаф пишет: «Ибн Таймийя тот, кого некоторые называют шейх аль Ислам, его последователи ссылаются на его высказывания, как довод. И это в то время как ибн Таймийя враг Али и он обвинил святую дочь пророка Фатиму (мир ей!) в лицемерии!!» («Ат Танбийя ва радд» стр. 7).
6. Алламе шейх Камал аль Хават
Он в своей книге выделил целый раздел под названием «Ложь со стороны ибн Таймийи направленная на его светлость имама Али (мир ему!)» («Ат Тауфику ар раббаний фи радд ибн Таймийя» стр. 85).
7. Шейх Абдалла Хабаши пишет: «Ибн Таймийя скрыто и явно проявляет свою ненависть к Али. В частности он пишет: «Войны Али были только во вред мусульманам». («Аль Макалат ас Суннийя» стр. 200). В то время как войны Муавийии, Айши, Зубайра, Тальхи и хариджитов были не во вред мусульманам?!
8. Хасан Фарахан Малики.
Сулейман ибн Салих Хараши в своей книге «Защита ибн Таймийи» пишет: «От шейха Хасана Фарахана Малики слышал как он, на одном из своих собраний сказал: «У ибн Таймийми есть ненависть и вражда к Али» («Нахву Инказ ат Тарих аль Ислам» стр. 35).
9. Насриддин Албании (ваххабитский мухаддис)
Он в частности после того, как подтвердил достоверность хадиса «вилайят» т.е. хадиса, где говорится: «Али покровитель каждого правоверного после меня» говорит: «Удивительно как шейх аль Ислам ибн Таймийя мог этот хадис назвать недостоверным и слабым? (с.м. «Минхадж ас Сунна» том 4 стр. 104) Это то, что он сделал и с другими хадисами и это, не смотря на достоверные передатчики этих хадисов. Всё это по причине вражды по отношению к шиитам» («Салсалату аль Ахадис ас Сахиха» хадис 2223).

Вражда к Али (мир ему!) - лицемерие

Повелитель правоверных имам Али ибн Аби Талиб (мир ему!) говорит: «Клянусь тем, кто расщепил семя и сотворил мир, что посланник Аллаха (мир ему!) сообщил мне, что: «любят меня правоверные, и ненавидят меня лицемеры». («Сахих» Муслим том 1 стр. 120 хадис № 131 Китаб аль Иман, «Сунан» Термизи том 5 стр. 601, хадис № 3736, «Сунан» ибн Аби Маджа том 1 стр. 42, хадис № 114).
Ум Салима приводит от посланника Аллаха, что его светлость сказал: «Лицемеры не любят Али, а правоверные не могут испытывать к нему вражду». («Сунан» Термези том 5 стр. 594 хадис № 3717).
Абу Саид Худри говорит: «Мы группа ансаров распознавали лицемеров по вражде и ненависти по отношению к Али ибн Аби Талибу (мир ему!)». («Сунан» Термези том 5 стр. 593).

Некоторые фетвы Ибн Таймийи

1. Запрет на дуа, молитвы рядом с могилами святых
Ибн Таймийя говорит: «Читать молитвы рядом с могилами, не разрешается, также чтение Корана над могилами не позволено…». («Маджмуа ар Расаиль ва аль Масаиль» том 1 стр. 60).
2. Запрет на посещение могил
Среди тех, кто сильно противостоял посещению могилы посланника Аллаха, был ибн Таймийя. Он в частности пишет: «Все хадисы касательно посещения могилы посланника Аллах не только слабы, но являются явной ложью!» («Ат Тавасуль ва васила» стр. 156).
3. Запрет на «истигаса» - просьба о помощи помимо Аллаха
Ибн Таймийя пишет: «Если кто - либо попросит что - либо у умершего, скажет, например: «Помоги мне!» совершил по сути один из видов ширка». («Аль Хидайяту ас Сунния» стр. 40).
В другом месте он пишет: «Совершивший ширк должен покаяться, в противном случае его убийство является обязательным!» («Зийярат аль кубур» стр. 17, 18).
4. Запрет на проведения праздников по случаю дня рождения пророка Ислама (мир ему!)
Касательно этого ибн Таймийя говорит: «Эти праздники подобны праздникам христиан, которые рождения Исы отмечают как праздник». («Иктиза ас сырат аль мустаким» стр. 293).
5. Запрет на клятву помимо Аллахом
«Клясться по помимо Аллахом запрещено» («Маджмуа ар Расаиль ва аль Масаиль» том 1 стр. 17).
6. Вера в телесность Аллаха
В одной из своих фетв ибн Таймийя пишет: «То, что в Коране и Сунне приведено как ясный довод, и если на этом мы находим и праведных предков (салафитов) значит, это есть истина. Если даже из это будет следовать, что Аллах имеет все атрибуты физической телесности, нет никаких проблем, ибо истина есть истина». («аль фатаваи» том 5 стр. 192).
Ибн Батута говорит: «В Дамаске есть учёный из ханбалитов, который имеет знания в разных науках. Его имя Такиуддин ибн Таймийя. Но у него есть проблемы с разумом. Когда я был в Дамаске, в пятницу я прибыл в мечеть, тогда ибн Таймийя, читал проповедь, он говорил: «Аллах спускается на нижнее небо подобно тому, как я спускаюсь с минбара». Сказав это ибн Таймийя сошёл с минбара». («Ад дурар аль камина» ибн Хаджар Аскалални том 1 стр. 154, «Рахила» ибн Батута стр. 95).
Насибиты – секта выступающая абсолютно во всём против семейства посланника Аллаха.
Дополнение:
26:12 Шейх Айнуддин - про Ибн Таймию
Шейх Айнуддин про Ибн Таймию

Ибн Таймия отозвался об Аллаhе как о сидящем и скрипящем!
Путешествуя по форумам в разных мусульманских форумов, можно заметить одну тенденцию в позиции ваххабитов, защищающих своих кумиров, в частности, идейного вдохновителя ваххабизма Ибн Таймию. (Ваххабиты считают его теологом высшего ранга, удостаивая его в своих высказываниях титула «Шейху-ль-Ислам», которым величают редких ученых Ислама).
Они беззаветно верят каждому его слову (будто бы человек не может ошибиться!), их отношение к его книгам напоминает отношение мусульман к Священному Кор’ану, в котором у верующих не может быть сомнения.
Слепо следуя за своим кумиром, они не готовы критически подойти к приводимым на форумах явных ошибках Ибн Таймии, касающихся не только положений Исламского права (фикhа), но даже вопросов Основ религии — ‘Акыды (убеждений мусульман).
Пример такой слепой преданности ваххабитов своему авторитету Ибн Таймии мы увидели на одном из форумов, когда ваххабиты продолжили защищать Ибн Таймию даже после того, как узнали, что он отозвался об Аллаhе как о сидящем и скрипящем!
На форуме было рассказано, что в своей книге «Шарх Хадис Ан-Нузуль» (издательство «Аль-Асама», Эр-Рияд, 1993, стр. 400) Ибн Таймия написал следующие чудовищные слова, говоря об Аллаhе:
«Когда Аллаh (Табараку уа Та‘аля) сядет на Аль-Курсий, становится слышен звук, подобный скрипу нового седла».
Этим высказыванием Ибн Таймия приписал Аллаhу не только сидение — а такого атрибута нет у Аллаhа, и слово «сидение» (по-арабски «джулюс» и «ка‘уд») в отношении Аллаhа не употребляется ни в Коране, ни в Хадисах, — но и вес (ведь, по мнению Ибн Таймии, под Аллаhом скрипит Аль-Курсий, а‘узу би-лляh!), не говоря уже о теле и местоположении!
И как Ибн Таймия и те, кто поверили ему в этом, представляют себе, что Аллаh якобы сидит?! Ведь, сидящему требуется часть тела, посредством которой он может сидеть и которая соприкасалась бы с местом сидения, — то есть ягодицы.
Вот какое неуважение к Создателю позволил себе кумир ваххабитов! Похоже, что он и не дорожит Исламским знанием, а издевается над ним! Он, будто отъявленный хулиган, желающий всем вокруг крикнуть «а я вас не боюсь, что хочу, то и делаю!», откровенно надсмехается над учением Пророка Мухаммада, салля-ллаhу ‘аляйhи уа саллям, над мнениями теологов, корифеев Исламского знания, над всей мусульманской Уммой!
А теперь о тенденции, о которой мы упомянули вначале. Когда ваххабитам говорят: «Посмотрите, какие серьезные ошибки допустил ваш авторитет, как он исказил учение Ислама в отношении Создателя, так одумайтесь же и оставьте его, поймите же, что он не достоин того, чтобы получать от него сведения об Исламе», — они отвечают: «Ибн Таймия — великий ученый, имеющий право на выведение религиозных заключений (т.е. он, по их мнению, муджтаhид).
И он — из числа тех, о ком сказано: если муджтаhид делал ижтиhад (выводил религиозное заключение) и сделал правильный вывод, то он получает два вознаграждения, если же он ошибся, то за то, что он усердствовал в иджтиhаде, получает одно вознаграждение»
Помните, мусульмане, что первое требование к муджтаhиду (теологу, имеющему право на вынесение религиозных выводов) — обладание им истинными убеждениями.
Поэтому если человек ошибается по вопросам убеждений, то это не ошибка муджтаhида.
В отношении же муджтаhида, который совершая иджтиhад (вынося религиозное заключение), допустил ошибку по вопросам фикhа — Исламского права (не по вопросам убеждений, т.е. не по Основам религии!), действует то, что сообщено об ошибке муджтаhида: за свое усердие в иджтиhаде он получает одно вознаграждение.
Ибн Таймия допустил ошибки в Основах религии (в убеждениях об Аллаhе). За такие ошибки ни простой мусульманин, ни тот, кто обладает знанием ученого, вознаграждения не получает.
Напротив, это является грехом, причем, самым тяжким — грехом неверия. Ведь, говорить об Аллаhе как о сидящем и скрипящем является богохульством. А согласно сказанному кадыем 'Ийядом в книге «Аш-Шифа» («Исцеление»):
«Между мусульманами нет разногласий в том, что богохульствующий является кяфиром (неверующим)».
Не боятся Аллаhа и Его Наказаний произнесший (написавший) ложь в отношении Аллаhа. Пусть им страшным предостережением прозвучит Аят (Сура «Ан-Ниса`», Аят 138):
Это означает: «Аллаh никогда не простит кяфиров!».
И сказано в Кор`ане (Сура «Аль-Фатх», Аят 13):
Значение Аята: «Аллаh предупредил, что тому, кто не уверовал в Него и Его Посланника, уготованы вечные мучения в огне Ада».

Әлбетте шырағым Назира, сен мұны "далял"-деп қабылдамассың. Бірақ ойлан. Мен сен айтқандай зікір туралы: "алла ху, алла хай деп зікір етіңдер, трансқа түсіңдер, ауыздарыңнан ақ көбік ақсын деген"-адам емеспін. Мен барша тура жолдағы мүміндерге Аллаһ: "Әй бүркеніп жатушы! Түнде тұр. Бірақ аз ұйқта. Түннің жарымын, немесе одан да аздап кеміт. Не оған біраз қос. Сондай-ақ Құранды өте анықтап оқы. Әрине саған салмақты(маңызды) Құранды түсіреміз. Шын мәнінде түнде тұру, нәпсіге әсерлі, оқуға қолайлы. Расында күндіз сенің ұзын(көп) жұмысың бар. Раббыңның атын дәріптеп(зікірлеп), әрнәрседен аулақ болып, Оған жүрегіңмен ұмтыл"("Мүззәміл" сүресі, 1-8 аяттар)-деген деймін. Аллаһ өз құлдарына: "Жүректері Алланы еске алудан(зікірлеуден) қатайғандар құрысын! Міне олар ашық адасуда"("Зүммар" сүресі, 22 аят)-дейді. Сен мені зікірім үшін сөгіп, сол арқылы Құран сөзін жасынға шығармақсың ба?
Менен егер "Зікірді қалай жасаймыз"-десе, мен "Аллаһ бұйырғандай"-деймін. Аллаһ "Әли Ғымыран" сүресінің 191-аятында: "Олар тіке тұрып, отырып, жамбасынан жатып(әр халде) Алланы еске алады(зікірлейді). Сондай-ақ олар көктер мен жердің жаратылуы жайында ойланады да"Раббымыз! Сен мұны босқа жаратпадың, сен пәксің, бізді от азабынан сақта"(деп тілейді)"-деген. Зікір сөзінің қазақша мағынасы - еске алу, есінде сақтау
болып табылады. Мен сондықтан "осылай зікір жасаңдар"-деймін. Біздің тарихатта осылай жасалуы қалыптасқан. Ұлық Ұстазымыз Қожа Бахуаддин бізге "Қолдарың жұмыста, жүректерің Аллаһта болсын"-деп өсиет еткен. Егер сен көшеде адасқан біреуді көрсең, онымен бізді шатастырма. Мен өзіңнің жазғаныңа қарап, сенің атыңды шатастырып едім қандай болдың?! Осыны да ойла.
Аллаһтың елшісі Хазіреті Пайғамбарымыз с.ғ.с. "Мен - ілімнің қаласымын, Әли - оның қақпасы. Ілім үйренгісі келгендер сол қақпадан кірсін"-деген. Сол Хазіреті Әли р.а. : "Мына бес нәрсені естен шығармаңдар: Құл Раббысынан өзге ешкімнен бір нәрсе дәметпесін, тек күналарынан қорықсын. Білімсіз адам білмеген мәселелерін сұрауға ыңғайсызданбасын. Өзінен білмеген бір мәселе сұралған кезде ғалым да: "Ең дұрысы Аллаһ біледі" деуден тартынбасын. Иман сақтаудағы сабырдың орны - бастың денедегі орны сияқты. Сабыры болмағанның иманы да жоқ"-деген. Біз ілімді осы заттан іздейміз. Сабыр сақтағанды мақұл көреміз. Саған да "сабыр-сабыр" дегім келеді. Біз "Раббымыздан өзге ешкімнен бір нәрсе дәметкен" пенде емеспіз. Түн ұйқымызды төрт бөліп зікір жасасақ күналарымыздан қорқып, Аллаһтың рахымынан дәметеміз. Ол бізге тағы да "Шынайы фақиһ(дін ғалымы) Аллаһтың мейірімінен үміт үздірмеген және жұртты Оның азабынан сақтандырған адам. Ілімсіз ғибадатта, түсінбей оқыған ілімде және ойланып, мән бермей оқуда еш жақсылық пен берекет жоқ"-деген. Мен зікір туралы Құран аятымен "Жүректері Алланы еске алудан(зікірлеуден) қатайғандар құрысын! Міне олар ашық адасуда"("Зүммар" сүресі, 22 аят)-деп сақтандырып отырмын. Осыным айып па?
"Сад" сүресінде: "Сол уақытта Раббың періштелерге: "Мен балшықтан бір адам жаратамын" деген. "Қашан оны жасап, оған рухымнан үрлеген сәтте оған сәждеге жығылыңдар" (делінеді). Сонда періштелердің барлығы түгел сәжде қылды. бірақ Ібіліс сәжде етпей такаппарланып, қарсылардан болды. (Аллаһ): "Әй Ібіліс! Құдірет қолыммен жаратқаныма сәжде етуден сені не тосты? Тәкаппарландың ба?"-деді. Ол: "Мен одан артықпын. Өйткені мені оттан жараттың да, оны топырақтан жараттың" деді. (Аллаһ): "Дереу ол жерден шық. Шын мәнінде сен рахметімнен қуылдың" деді."(71-77 аяттар)-делінеді. Сен осыны оқыдың ба? Оқысаң өзіңе белгісіз заттар туралы "аузы сасыған Пір" деген тәкаппарлығың не? Оқысаң адамның тәні, топырақтан жаратылған мақлұқ дүние өлгенімен Аллаһтың рухы(адамға үрленге) өлмейтініне неге сенбейсің? Астағифраллаһ! Аллаһтың рухы өледі дегенге қалай тілдерің барады?
Нәзира шырағым, Әли Ғымыран сүресінің 191-аятына бағын. "Мүззәміл" сүресі, 1-8 аяттарын мансұқтама. Сонда мүмкін мені ұғарсың.